道家思想，是春秋末年的老子所創立，他對宇宙、世界、社會和人生獨特的領悟，在哲學思想上呈現出永恒的價值與生命力。其思想主旨最後可濃縮為12個字，即3句真言:

無為而治，有無相生，道法自然。

《道德經》第二章:

“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相随，恒也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

1.“無為而治”的真實涵義

“無為而治”，出自《道德經》第二章，“是以聖人處無為之事，行不言之教”，是道家的治國理念。

首先，幾千年來，人們對“無為”地解釋千差萬别，常常直譯“無為”，就是無所作為、無所事事，認為“無為”是一種消極避世的人生處世态度。這是對老子“無為思想”的直接認識，是不可取的。

其次，一部分人認為，“無為”，按照自然規律、自然法則，自然而然，順勢而為地處理事情。

“無為”，作為道家思想的哲學名詞，不能望文生義，也不能曲解。最好的方法是以老解老。其實，老子在《道德經》中，已經對“無為”給了專門的定義解釋。

見《道德經》第二章:

“作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。”

這是老子“無為”思想的真實涵義。意思是:

創造萬物，不做主宰萬物。孕育萬物，不占有萬物。有所作為，不有恃無恐。有功勞，不居功自傲。

2.“無為而治”的思想。

《道德經》的思想核心是“道”，“道”是無為的，但“道”有規律，以規律約束宇宙間萬事萬物運行，萬事萬物均遵循規律。引申到治國，“無為而治”即是以制度治國，以制度約束臣民的行為，臣民均遵守法律制度。

“無為而治”，并不是什麼也不做，而是不要過多地幹預、占有民衆的東西，做到自我實現，自我發展，步向輝煌。

“無為”，不是無所作為，而是不作為。隻要不違背客觀規律，遵循客觀規律就行。

3.“無為而治”思想的應用

“無為而治”，就是尊道貴德，遵循客觀規律，是治世、治國、治民的大政方略。

如果用“無為”思想治國治民，将會達到一種天地人和諧的社會安定狀态:

“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

這就是老子“無為而治”的最高政治理想。

“無為而治”的理想社會是什麼樣子呢？老子在《道德經》中給我們設想了一個“小國寡民”的理想社會：沒有階級，沒有戰争，人與人之間和睦相處、自由生活。這樣的理想社會被中外哲學家所借鑒，所推崇，影響非常深遠。

《道德經》第二章:

“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相随，恒也。”

老子認為有與無并不矛盾，有如陰陽、靜動、高下、大小、音聲、前後，既相互對立統一又相互依存轉化。有無同出于道。

（1）有與無，就像黑與白、陰與陽那樣相反相成，而不是相互否定。

（2）由有而見無，由無而見有，有無相互對照。

（3）任何事物都是從無到有，再從有到無的變化過程。塞翁失馬，焉知非福。有無之間是可以相互轉化的:有可以轉化為無，無可以轉化為有。兩者對立統一，又相互轉化，歸根結底，有無的對立統一關系是道自身的表現，是對道自身存在形式的描述而已。

“道法自然”，是老子《道德經》的重要命題，因影響之大，成為了中國古代哲學一個意義深遠，且又重大的哲學命題。

通行本《道德經》第25章：

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰‘道’，強為之名曰‘大’。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

郭店楚簡《道德經》（甲本二組）：

“有狀混成，先天地生。寂寥，獨立不改，可以為天下母。未知其名，字之曰道，吾勥為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。天大，地大，道大，王亦大。國中有四大焉，王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。天地之間，其猶橐籥欤？虛而不屈，動而愈出。 ”

兩種版本都能表達老子的思想，區别隻是細微的文字差别。

但老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”這一段話，曆來解釋卻存在分歧，尤其是對“道法自然”真正涵義的解釋，更是差異萬千。

第一，對“道法自然”中“自然”的幾種主要解釋。

“自然”，從一般詞義上看，指天然、不粉飾、不勉強、不拘束、不呆闆、不幹涉、非人為；指自然界、客觀對象等；指自我發展、自我演化、自我自長。

而老子使用“自然”這個詞，并不是專門指作為客體的自然界，也不是專指理所當然等。

在《道德經》中，老子多處談到“自然”，其涵義不完全一樣，除了“人法地，地法天，天法道，道法自然”這一段話談到“自然”之外，至少還有4處談到：

“悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。”（第17章）“自然”，是指順其自然之意。

“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。”（第23章）“自然”，指的是自我發展、自我演變。

“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”（第51章）“自然”，指不加幹涉，任其自化自成，順其自然。

“是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，複衆人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。”（第64章）“自然”，指的是自然發展，不強加幹涉。

上述4句話中，除了第2句的“自然”，用的是“自我發展、自我演變、自我成長”之外，其它3句，其涵義皆是指“順其自然”。因此，“順其自然”“自然而然”“遵循自然”，是老子《道德經》中“自然”一詞的主要涵義。

很顯然，老子在《道德經》使用“自然”一詞，不是指客觀世界，也很少指自由發展，更多的是強調不幹涉、不幹預、不強迫、不擾亂，任憑萬物自然而然地生長、運行和發展。

帛書版《道德經》第57章:“道恒無為也，侯王能守之，而萬物将自化。化而欲作，将鎮之以無名之樸。夫亦将知足，知止以靜，萬物将自定。”這裡的“自化”“自定”，是《道德經》中老子對“自然”一詞的最好闡釋。

第二、關于“道法自然”中“法”的幾種解釋。

1.效法。

見成書最早、流傳甚廣、影響最大的的《河上公章句》，河上公說：“人當法地安靜柔和也，種之得五谷，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不制（恃）也。天湛泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。道性自然，無所法也。”（《河上公章句》）在這裡，河上公把“法”視為“效法”。

2.法則。

與河上公不同，魏晉玄學的代表人物王弼在《老子道德經注》注解裡說：“法，法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆也，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，無故資焉；地法于天，人故象焉，所以為主，其一之者，主也。”（王弼《老子道德經注》）在這裡，王弼把“法”視為“法則”。

3.服從，遵從。

在“人法地，地法天，天法道，道法自然”中，把前三個“法”字解釋為“效法”“法則”，可以解釋得通，但用來解釋第四個“法”字，解釋不通。由于老子的“道法自然”中的“自然”，指的是“自然如此、自然發展、自然演化”，所以，“法”在“道法自然”中，是“服從、遵從”之義。

“自然”，曆來闡釋得各異。如郭象注《莊子》認為，“自然即物之自爾耳”。古代學者張岱年，概括“自然”為“自己如此”。現代學者陳鼓應認為，老子提出“自然”觀念，“來說明不加一毫勉強作為的成分而任其自由伸展的狀态”。國學大師南懷瑾，認為“自然”，自己當然如此。

細讀《老子》《莊子》文本，筆者認為：“自然”是指在符合正常、合理的天性，即“本來如此”基礎上，經過順理成章、理所當然的“應該如此”過程，自然而然達到“果然如此”的結果，由此就實現了“自己如此”。“自然”，便是“順應性命之理”。

1.河上公對“道法自然”的解釋。

漢代的河上公，亦稱河上真人，他注釋《道德經》的《河上公章句》是成書最早、流傳最廣、影響最大的注本。河上公子對“道法自然”一段話的解釋廣為流傳。

在河上公看來，“人法地”重在“安靜柔和”，而地法天”貴在“施而不求報”，而“道法自然”最主要的在于“清靜不言”“萬物自成”，所以說“道性自然，無所法也”。可見，河上公所強調的是“道”是清清靜靜、不言不語，是對萬物自我生成的描述，其本性是自然而然的，它沒有什麼可以效法的，而不用效法任何事物，它自然如此，本是如此。

2.王弼對“道法自然”的解釋。

王弼，在通行本《道德經》中，把“法”視為是“不違理性”的順應原則。人，知足、知止，就會富貴安康。人，若違背自然規律，就會受到大自然的懲罰。人、天、地，都要遵循大道自然規律。

3..李約對“道法自然”的解釋。

唐代學者李約在《道德真經新注》中，認為，“天大，地大，道大，王亦大”，此“域中四大”，王者“法地”“法天”“法道”乃是順“三自然而理天下也”，天下得之而安，故謂之“德”。并且他說：人，法地地，法天天，法道道，法自然，那域中有五大非四大矣。豈王者隻得‘法地’，而不得‘法天’，‘法道’乎？天地無心，而亦可轉相法乎？

顯然，李約把“道法自然”的道家哲學觀點儒家化了，想試圖去掉“道”的自然本性，把“道”解釋為儒家的“道統”，是不可取的。

4.南懷瑾對“道法自然”的解釋。

當代著名文化學者南懷瑾先生，對“道法自然”的解釋通俗而又深刻。

南懷瑾先生也将“法”解讀為“效法”，但他對“自然”作出了更仔細的解釋，他說：“我們現代人讀《老子》，認為自然就是自然科學的自然，古文不是這樣讀，我們現在的自然科學是借用老子的觀念。‘自然’兩個字原來不一定是合在一起的名詞，法‘自’‘然’，是說它自己當然如此，它的自體當然是如此，不要再問了，不能問下去。等于宗教講的一樣，不要追問上帝是誰造的，信就得救，不要問，再問下去問不到底了。”

所以，南懷瑾先生說：“道法是“自” “然”，自己當然如此謂之自然。我們現在讀《老子》的人，因為受了幾千年後日本人借用《老子》的自然觀念，翻譯自然科學名詞的影響，所以我們一提自然，說這個風景那麼好，那是自然的，人要到自然裡頭走走，于是自然就代表空氣、代表了空間。人怎麼會到自然裡頭走走呢？這一些自然的觀念同老子的自然毫不相幹，名稱給他們借用錯了。所以老子說‘道法自然’，道效法誰？道就是道，它自己本身必然一定是如此，有一定的規律。”

顯而易見，南懷瑾先生對于“道法自然”的解釋，所強調的是“道”的“自己當然如此”，是“他自己本身必然一定是如此”，沒有原因，不可追問，本該如此。這指出了“道”的自因、自成、自本、自根的本性。

四、結語。

道家思想，作為中國曆史上曾經一度引領社會前進方向的明燈，探索它在現代社會中的價值就非常有意義。幾千年來人們對“無為而治”“有無相生”“道法自然”等哲學主張、核心思想存在着嚴重分歧，特強調如下:

1.無為。

幾千年來，大多數人曲解、歪解了老子的“無為”思想。其實老子“無為”思想的真實涵義是:創造萬物，不做主宰萬物。孕育萬物，不占有萬物。有作為，不恃恐無物。生長萬物，不幹涉不阻撓。有功勞，不居功自傲。

2.有無相生。

這是老子《道德經》最樸素的辯證法思想。按照帛書本《道德經》笫二章的斷句:“有，無相生也。”無，是有的本體、載體。有，産生于無。天下萬物生于有，有生于無。（見《道德經》第20章）兩者相互否定、相互映照、相互替代、相互産生。

3.道法自然。

這是老子《道德經》最給力的核心思想。道法自然，就是按照自己本來如此的樣子，自我演化，自我發展，不主宰，不占有，不幹涉，不恃恐無物，不居功自傲。

道家思想，自老子春秋末年創立以來，顯示了強大的思想内核和長久生命力，2500多年來影響着中華傳統文化的傳播與發展。

人法地，地法天，天法道，道法自然。說到底，法了一大圈，其實是什麼？——人法自然，人法自己，人法自性。

人修大道，就是要服從人類自己的自然本性，順應天地自然變化的規律，尊重自然界一切生命的特性，不違背，不妄為，不幹涉，不強加，達到“無為而不為”的境界。

我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。

這就是老子“無為而治”的最高治國理想。

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