“無為而無不為”，指道無為而為，是說道在運動過程中，随本能而作，所示現的無所不為，無所不能，無所不成。其表現是，萬物遍滿大自然，并呈現出有條有理，秩序井然，一派昌盛、繁榮、安定、和諧景象。而這一切，都來自于道的無為而為。“無為而無不為”，是道常用的行為方式，是老子對道行為方式的高度概括和總結，是老子的主要思想，并貫穿于《道德經》全篇。道之所以能做到“無為而無不為”，主要來自于道的物質功能、陰陽功能、生養功能、社會功能、自然功能、運動功能等六大功能（簡稱六能）。這六大功能，是道本能的體現。

物質功能，指道以物質之體創生萬物之體，使大自然中一切萬物都具有物質性。并代代相傳；陰陽功能，指道以陰陽物質之體創生萬物陰陽之體，使大自然中一切萬物都具有陰陽性。并代代相傳；生養功能，指道以生殖功能和養育功能生養萬物，使大自然中一切萬物都具有生養功能。并代代相傳；社會功能，指道與全部陰性物質和極其微小而又柔弱的陽性物質一起，與萬物一起，共同創造和參與大自然活動，使大自然得到繁榮昌盛；自然功能，指道随萬物的規律而作，“以輔萬物之自然”，使萬物得到自主自由發展；運動功能，指道以螺旋交叉起伏式的運動形式，推動萬物井然有序地變化和發展。同時道又将德畜之于萬物，即“道生之，德蓄之，長之育之，成之熟之養之履之”，“是以萬物莫不尊道而貴德”。這就是道以“無欲、無思”無為之為，而生天地萬物的體現。這就是道施之于“無為”，而成就的無所不能，無所不成。

道以無為而作，不但成功地完成了生養萬物之命的任務，而且還成功地将“六性”蓄之于萬物，使之成其性；将“六能”蓄之于萬物，使之成其能；将“六德”蓄之于萬物，使之成其德，使萬物得到了成功的延續和發展，更使萬物成了德才兼備之物。并以“有餘以奉天下”，“損有餘而補不足”的行為方式，将多餘的陰陽之氣奉獻給萬物和大自然，或在大自然陰陽之氣失衡的情況下，舍自己之氣而補大自然不足之氣，保證了萬物和大自然的平衡和諧統一發展。這就是“道常無為而無不為”用事的奧妙。從這方面可以看出，道在生養萬物的過程中，隻是随本性、本能去作而已。就像女人天生就能生孩子一樣，能生，也能養。因為這是女人天生具有的本性和本能，不用想也能做得出，不值得大驚小怪。

還應該提醒讀者注意的是，道在随本性、本能而作的過程中，其中本能之中的自然功能，所起到的作用是非常重要的。因為無論是道創生萬物，還是道撫養萬物，還是道讓萬物得到延續和發展，道隻能随本能自然而作，隻能随萬物和大自然的規律而作。反之，則一事無成。就像女人生孩子的事。身為一名孕婦，你想讓自己肚子裡的胎兒什麼時候長出眼睛，就什麼時候長出眼睛；你想讓胎兒什麼時候長出胳膊腿兒，就什麼時候長出胳膊腿兒，那不是妄想嗎!生命有生命的規律，不是誰想怎麼做，就能怎麼做的。就像母親将孩子生下來，你想讓孩子早早成才，便将孩子扔到大野地裡任憑風吹雨打，夏曬冬凍，那不就是要讓孩子早早死嗎！嬰兒有嬰兒生長的規律，兒童有兒童生長的規律，在這方面連畜生都知道怎麼撫養幼崽，何況人呢？更讓我們不得不承認的是，在實踐中随大自然規律而作，更為重要。如果逆行，得到的隻能是災殃和禍殃。所以道也不得不在堅持本性“獨立而不改”的基礎上，随大自然的規律而作。可見自然性，在道的“六能”中起到的作用和意義有多麼重要！

總結起來，“道常無為而無不為”主要有三大特點。一指“無為”，是道的不作為性，是道随本能而作，随自然規律而作，所示現的不作為性。二指“無不為”，是道的作為性，是道随本能而作，而作用于客觀存在後，所示現的作為性。三指“無以為”，是道以“無為而無以為”而作，所示現的不圖回報性，即“生而不有，為而不恃，長而不宰”。所以“無為而無不為”，便成了道生養萬物，使大自然和諧發展的成功法則。同時也使“無為而無以為”成了道上善性的象征，即道以無味之正味、無趣之正趣、無欲之正欲、無思之正思、無為之正為；無道之正道、無理之正理，無法之正法、無德之正德，無智之正智，成功地在大自然中實現了無所不能，無所不成。不但使道的本性和本能的作用得到很好的發揮，也使道的“本德”得到彰顯。

應該說，将道的“無為而無不為”和“無為而無以為”，作為人類的行為方式使用，是完全可以做到的，而且也是很容易的。特别是人類也同樣具有“道性（虛無性、清靜性、自然性）”、“六能”、“六德（大公、中正、平等、大義、萬物為主、自由）”。就是到現在，它們仍在人體中繼續發揮着作用。可遺憾的是，由于人類後天具有家族遺傳基因性、動物性、欲望性、性情性、能動性等特點，是有味、有趣、有欲、有思、有為之物，所以就人類如何将“無為而無不為”運用于實踐的問題，自古至今始終讓世人争論不休。其中關于“無為而無不為”，是“不作為”，或“有作為”，或“不妄為”，或“有所不為，有所為”的觀點，尤為突出。如果從表面上看這幾種觀點，像是涉及人的有關行為問題。但如果看其實質，還是與人的意識有關。所以怎樣認識“無為而無不為”，怎樣将“無為而無不為”運用于實踐的問題，還應該從人的意識方面入手。在這方面，筆者認為應該認識到以下三點。

一是“無為而無不為”，是人本性、本能、本德的反映，是以人的“本覺意識（佛家用語）”為體現，是人“本覺意識”在“無知無欲”狀态下，所産生的“不思而思”和“不為而為”的行為。“不思而思”，是人“本覺”之“空識”通過人體采集信息和對“本覺意識”庫内所有意識材料進行思考、分析、辨别、判斷、篩選、加工、整理、編纂的一種“不思而思”的意識思維活動。“不為而為”，是人以“本覺”之本能，自覺、自行進行實踐的一種行為活動。也就是說，“無為”，是“本覺意識”以“空識”用事，故“不作為”，是“本覺意識”之“空識”的必然反映；“無不為”，是“本覺意識”以“本能”用事，故“作為”，是“本覺意識”之本能行為的必然反映。這就是“本覺意識”的一體兩用。從人“本覺”反映的思維方式和行為方式上看，應該說人與道“無為而無不為”的行為方式基本一緻。其一是對外交流一緻。其表現是，道體内的陰性物質和極其微小而又柔弱的陽性物質以“量子波”的形式，與客觀存在發生的“量子波（信）”進行信息交流；人是以“本覺意識”發生的“元氣波”，或“量子波”的方式，與客觀存在發生的“量子波”進行交流。其二是行為一緻。其表現是，道以本能行為進行活動；人是以“本覺意識”之本能行為進行活動。其三是本性、本能、本德一緻。在這三方面，因為人類的本性、本能、本德，是道所賜，故二者一緻。

人“本覺意識”的不作為，是以“空識”之“無知無欲”，“不思而思”為體現；“本覺意識”的作為，是以“本能行為”為體現。“本覺意識”所表現的不作為和作為的統一性，道與人“本覺意識”的一緻性，為人類實現“無為而無不為”用事，打下了堅實的基礎。正是基于此因，老子才看準了人類實現“無為而無不為”的可能性。并以虛無性、清靜性、自然性，作為實現“無為而無不為”用事的基座；以“抱一為天下式”作為實現“無為而無不為”用事的基本程式；以“知其雄，守其雌……知其白，守其黑……知其榮，守其辱”，作為實現“無為而無不為”用事的基本方法；以聖人的實踐，作為實現“無為而無不為”的佐證，為人類實現“無為而無不為”，提供了理論根據。

二是“為無為”，是“主觀意識”有作為的反映。“主觀意識”，包括能動性和創造性行為，是人以精神為第一性，實施的行為活動。老子将“主觀意識”稱之為“前識”。并以“前識者，道之華，愚之始”進行了批判。這意味着老子對“主觀意識”用事，所表現的世界是意識的；物質世界、存在、自然界隻是意識，感覺，表象，概念的産物的觀點，是堅決反對的。但值得一提是，“主觀意識”雖具有反科學的性質，但老子還是從人特有的思維形式，即“本覺意識”和“主觀意識‘綜合用事為出發點，一方面對主觀意識的唯心性、淺表性、臆斷性、妄想性、妄作性等進行批判，另一方面則主張對“主觀意識”給予善用。如老子所提倡的“為無為”，就是告訴人們，在“本覺意識”沒有透出的情況下，要主動發揮主觀能動性作用，要将自己的作為，放在幫助，或輔助“本覺意識”以無為用事上，即“處無為之事，行不言之教”，或“以百姓心為心”，随天下百姓的學習、生活和生産等規律而作等。并将自己後天具有的家族遺傳基因性、動物性、欲望性、性情性、能動性等，表現的不良習性、不良習慣行為，有意識地進行節制，即有意識地“去甚，去奢，去泰”，或有意識地“敝而新成”，或有意識地“處其實，不居其華”，或有意識地“後其身……外其身”，或有意識地“為之于未有，治至于未亂”等。其用意也很明了，就是提醒人們不能忽視“主觀意識”的作用。并學會和掌握如何運用“主觀意識”去主動“處無為之事”；如何運用“主觀意識”去改正自己的錯誤；如何運用“主觀意識”去弘揚自己的長處等。

“本覺意識”是純粹的無為而作，體現的是在“無知無欲”的狀态下，随本體的“本性”、“本能”、“本德”而作；“主觀意識”是純粹的有為而作，體現的是在“有知有欲”的狀态下，有為地按“本覺意識”所反映的“本性”，“本能”，“本德”而作。二者相輔相成，相得益彰，使人的思維方式和行為方式表現的更加圓滿。特别是在人“本覺意識”沒有透出的情況下，“主觀意識”以“為無為”為用，既填補了“本覺意識”在未“執政”時所造成的空缺，又為進一步實施無為用事，起到了積極的輔助作用。同時，“主觀意識”不但将“本覺意識”随其自然而作的被動性，轉化成為大自然、社會、人類服務而作的主動性，而且還以能動性和創造性，為改造和建設美好大自然、美好人類社會、美好萬物家園，起到了積極的推動作用。老子将“本覺意識”和“主觀意識”綜合為用，使“本覺意識”和“主觀意識”達成統一，使“本覺意識”所表現的“無為”，與“主觀意識”所表現的“有為”達成統一，為人類如何更好地實現無為用事提供了行之有效的方法。

三是無為而無以為。“無為而無以為”，指人在無為用事過程中，示現的無為性和上善性。是以無我利他，而不圖任何回報，為主要特征。因此，我們說“無為而無以為”，包含了人的無為性和上善性雙重特征。而就是這種雙重性表現，才讓老子更加羨慕和尊敬無為用事之人。并以聖人，或有道者，或上德者相稱。老子之所以如此推崇“無為而無以為”，并以上德相稱，主要是看到了這些聖人索要的結果。而聖人索要的結果，正是聖人索要的無結果，即“功遂身退”，或“功成事遂……我自然”。而這也正是老子要歌頌的大公無私之無我利他的偉大奉獻精神。

基于以上三點，如果再看“無為而無不為”，是“不作為”，或“有作為”的觀點，應該說是都具有偏頗性。前者是隻看到“本覺意識”具有“無思，無為”的不作為性，而忽略了“本覺意識”具有“不思而思，不為而為”的作為性；後者是隻看到“本覺意識”具有“不思而思，不為而為”的作為性，而忽略了“本覺意識”具有“無思，無為”的不作為性。故這兩種觀點都不為周全，沒有看到“本覺意識”蘊含着不作為和作為的雙重作用，而這正是事物存在的對立統一關系所決定。在《道德經》中，類似于“無為而無不為”的說法還有很多。如“聖人方而不割，廉而不刿（讀：貴），直而不肆，光而不耀”，“以其不争，故天下莫能與之争”，“天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，缂然而善謀。天網恢恢，疏而不失”，“天之道，利而不害，聖人之道，為而不争”等。

關于“無為而無不為”，是“不妄為”的觀點，首先應該承認這種觀點，是對“本覺意識”無為用事的肯定，但不可否認的是缺乏對“本覺意識”雙重作用的深刻剖析。因為，如果能認識到“本覺意識”所具有的本質、本性、本能，本德，及“不思而思，不為之為”的作為性，以及“本覺意識”所具有的“正味、正欲、正思、正行”性，便可知“本覺意識”本身，根本就不存在什麼“妄為”的問題。這就說明持這種觀點的人缺乏對“本覺意識”的深刻認識。之所以持這種觀點之人還刻意地提出“不妄為”的問題，除對無為用事的肯定外，其中還有一個重要的原因。這就是提醒人們，要加強對“主觀意識”容易産生妄作的認識，讓人們随時保持警惕性，以便防止妄趣、妄欲、妄思、妄作行為的産生。但遺憾的是，持這種觀點之人，隻重“主觀意識”所産生的負面影響，而忽略了“主觀意識”在正面上所表現的積極作用。故在對“主觀意識”的認識上，還是沒有逃脫偏頗性。殊不知，“主觀意識”也有個雙重性的問題。所以在這方面，還需對“主觀意識”進行重新審視。

關于“無為而無不為”是“有所不為，有所為”的觀點，從總體上說，已經涉及到“不作為”與“作為”的統一用事問題。但也隻是就行為而言，并沒有談及根本。如果從他們的本意而言，也就是涉及到哪些事可做，哪些事不可做；或有益于大自然、人類、萬物的事可做，有損于大自然、人類、萬物的事不可做，隻不過是一種有目的，有選擇的用事問題。故從總體上說，還是缺乏對“本覺意識”作用的認識。

當然，“無為而無以為”也算是其中一個不得不考慮的重要條件。因為“無為而無以為”，是在無為用事過程中，以随客觀環境規律而作為體現，是以無我、利他用事為體現。應該說，在這一過程中，人沒有為一點兒私心雜念而作，沒有被一點兒煩惱幹擾，完全是“本覺意識”釋放的上善之舉，所以若不将“無為而無以為”列為重要的參考條件，那麼便失去了“本覺意識”以無為用事的作用和意義。如果附加“無為而無以為”這一條件，我們再看“無為而無不為”，是“不作為”，或“有作為”，或“有所不為，有所為”的觀點，除“不作為”能以“頑空”形式，透露出無我之德、無故追随之德外，“有作為”，似乎與上德毫無幹系。而“有所不為，有所為”，則是各自參半。如果按這一情形說，表現在自然性上，是在“有所不為”時，則以随客觀規律而作；在“有所為”時，則以違反客觀規律而作；表現在道德上，是在“有所不為”時，則以上德而作；在“有所為”時，則以無德而作，還是與“道常無為而無不為”行為的恒常性不相符合。

以上隻是筆者的看法，是從人的意識上解析人的行為；是從“本覺意識”上解析人“不作為”與“作為”的雙重性；是從“本覺意識”和“主觀意識”上解析人的“無意識”作為以及“有意識”作為的綜合用事性。需要指出的是，老子将“無為而無不為”的觀點，一直貫穿于《道德經》始終，不單單涉及到如何運用“本覺意識”實現“無為而無不為”的用事問題，而且還涉及到如何運用“主觀意識”幫助，或成全“本覺意識”進一步實現無為用事的問題。如果能認識到這一點，那麼讀者對老子所列舉的有關聖人以“為無為”用事的問題，就很容易理解了。

從《道德經》中可以看出，老子無論是論道的本身，還是以聖論道，還是以物論道，都是在論道所表現的雙重性，即“道常無為而無不為”。應該說，關于物質的雙重性問題，道也無例外地受到了牽連。如果我們再從馬克思關于“雙重性是永恒的，沒有雙重性就沒有生命”的觀點去理解，大概就不會對道常以“無為而無不為”用事，而大驚小怪了。不過，有一點，倒是不得不讓我們感到驚奇，不得不讓我們為老子的大智慧，而佩服得五體投地。這就是老子竟然以道為研究課題，讓人們從一個無道、無法、無德、無智之物的骨子裡，看到了它内在的，令“天下莫能臣”中所内含的正理、正法、正德、正智的偉大精神實質；讓人們從一個無趣、無欲、無思、無為之物的行為中，看到了它外在的，令天下無不為之震撼的，具有正趣、正欲、正思、正行的偉大造物之舉。而不可思議的是，這個無趣、無欲、無思、無為、無理、無法、無德、無智之物，就是道。而更不可思議的是，遍布宇宙的萬物，正是來自于道的“無為而無不為”之作。老子這篇有關道的論文，信不信由你。反正，老子對此很自信。他說到：“言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。”這句話裡，有老子的自信。同時也不妨帶有老子即将要“被褐懷玉”，離開函谷關，繼續西去的傷感。可見老子是多麼期盼世人能夠相信他所說的話，是多麼期盼世人能夠相信他所說的道，是多麼希望世人能夠理解他所說的“道常無為而無不為”。

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