說起知止，最通常的解釋都認為是“适可而止”，提醒人們要懂得知足，見好就收。所謂适可而止，過猶不及。然而，僅僅從這個方面分析“知止”不免過于偏頗，有些望文生義。

關于“知止”，道家和儒家都有很經典的表述。

《禮記·大學》開篇則言：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。”

《老子》有言：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”“道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物将自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。”《大學》

什麼是“知止”？

那麼先要知道什麼是“止”，止就是止境，在儒家看來，就是“至善”。對于知止，《大學》在下文已經給予了充分的展開。《詩》雲：“邦畿千裡，維民所止。”《詩》雲：“缗蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”這裡的止都有至、到、停止的意思，鳥尚且知道止（栖息）在哪裡，人難道還不如鳥嗎？很顯然，這裡的止不是程度上的停止，而是說人應該要有一個明确的目标和方向。那麼下面它又具體列舉了止的内容，“為人君，止于仁；為人臣止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。” 做人君的要止于仁愛，做人臣的要止于恭敬，做人子的要止于孝道，做人父的要止于慈祥，與國人交往要止于誠信。

宇宙萬有，皆有其所“止”，有各自實存的位置。這些是就具體的身份來定義的“止”的内涵。儒家是君子之學，是成聖之學，朱熹認為大學就是“大人之學”，王陽明進一步解釋，在其代表作《大學問》中，着力說明聖人之學是“大人之學”，聖人之道是“大人之道”。《大學》開篇也已說明，“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。” 大學之道的第一步是要明明德，把自己本有的德性明亮起來，恢複它的天然本性。那麼最終的落腳點就是“至善”。

什麼是“至善”？

王陽明在《大學問》中解釋：“天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發見，是乃明德之本體，而即所謂良知也。”那麼，至善就是明德的本體，也就是一切萬事萬物本根的“道”。《中庸》有雲：“天命之謂性，率性之謂道”。道無善無惡，緻中緻和，不偏不倚。通過《大學》“三綱領”與“八條目”完成自我的修養和完善，讓被遮蔽的明德得到呈現，從而達到至善的終極境界，這就是聖人。也就是所謂的“道盛德至善，民之不能忘也”。

因此，“八條目”的第一步就是要“知止”，要明白做人修身的終極目标是什麼，如此才不會偏頗。所以“至善”就是知止的終極境界。

對于“知止”的闡述，道家與儒家的角度和内容雖然有所不同，但是他們的内在核心本質是相同的。

《道德經》第三十二章說道：“道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物将自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。”上面我們看到，儒家認為知止是修身的第一步，最終止于的是至善。那麼老子則提出知止就可以“不殆”。在《道德經》第二十五章老子也明确的道出：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰‘道’，強為之名曰‘大’。”顯而易見，隻有“道”才是真正的“不殆”。道，它本來沒有名稱，我們叫它“道”是勉強為之。但“道”的确存在，它的特性是樸，就是沒有雕琢，沒有自私，沒有分别，也沒有形狀，天地依它而生，依它而活，沒有什麼力量可以超越、主宰這個“道”。

那麼老子的“知止”是什麼呢？

因為“有名”，所以就要“知止”了。名，是指名相，各類看得見摸得着的物質都屬于名相。名相意味着分别，名相越多，分别就越多，分别越多，離道就越遠。因此，老子告誡世人，要消除分别，複歸于樸，複歸于簡單，複歸于清靜，隻有這樣，你的行事才能最接近于“道”，才可以遠離危險。因此，老子的止就是生命的最高原則，也就是那個先天地而生的道。

同樣，在《道德經》第四十四章也有同樣的表述：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”名與身，身與貨，得與亡其本質都是“道”播放出來的成像，其本質無二。如果偏廢其一，那麼就會招緻“費”與“亡”。如何才能長久？隻有看到所有“名”後面的真實的本體，消除分别，消除二元對立，回歸于樸，回歸到先天自然而然的本然狀态，那麼才可以長久不殆。

回顧儒家與道家對于“知止”的描述，雖然二者的表述的方式有所不同，儒家提出君子修身的“止”要落在“至善”，也就是無善無惡的緻中緻和的終極目标之上；道家則提出要消除二元對立，回歸到那個先天地生，自然至樸的道的天然本性。但是二者都是強調要時刻保持警惕，糾偏修正，與天道同一。

因此，“知止”，是一種智慧、一種德性，是一種生命修養的終極境界。

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