“恻隐”一詞乃孟子首用。成語“恻隐之心”出自于《孟子·公孫醜上》。原文是這樣的，孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子将人于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無恻隐之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。”
譯成現代文就是，孟子說：“每個人都有憐憫體恤别人的心情。先王由于憐憫體恤别人的心情，所以才有憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤别人的心情，施行憐憫體恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心裡面運轉東西一樣容易了。之所以說每個人都有憐憫體恤别人的心情，是因為，如果今天有人突然看見一個小孩要掉進井裡面去了，必然會産生驚懼同情的心理，這不是因為想要去和這孩子的父母拉關系，不是因為想要在鄉鄰朋友中博取聲譽，也不是因為厭惡這孩子的哭叫聲才産生這種驚懼同情心理的。由此看來，憐憫體恤别人的心情人皆有之,沒有同情心，簡直不是人；沒有羞恥心，簡直不是人；沒有謙讓心，簡直不是人；沒有是非心，簡直不是人。”
孔子曾經說過：“性相近也，習相遠也。”意思是說，人性本來是相近的，隻因為教養的不同，便相差很遠了。但孔子既沒有說相近的人性是什麼，是善還是惡，也沒有展開論述。孟子曆來主張性善說，“不忍人之心”即恻隐之心，是孟子哲學思想的核心。在孟子看來，人生來就有愛心、善心，人人都可以成為堯舜，人人都有憐憫體恤别人的“恻隐之心”，即“仁心”，所以從這種人人都有的“仁心”來推導仁政，仁政也應該是天經地義的。這是孟子從人性的前提推導政治的思路。
孟子緻力推崇的仍然還是他那畢生的追求，即“仁政”理想。但他的推行本身似乎沒有産生很大影響，倒是他那推崇的前提——“人皆有恻隐之心”即“仁心”，對後世産生了巨大的影響，尤其是在此基礎上所提出的“仁義禮智”都發端于這種“不忍人之心”的看法，更是成了中國古代哲學中“性善論”的理論基礎和支柱。在孟子那個時代，主張人性本善，強調天賦道德，推行仁愛政治，極具積極意義。其實，也不僅僅限于孟子的時代，就是到任何時代，強調這些，總比鼓吹人性本惡，放棄道德，施行暴政要好得多。
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