曾經有一個朋友說，《周易》中的“豕”不是豬，而應該是鳄魚。我今天把他寫的文章貼在這裡，看看他說的有沒有道理。

坎（三爻）卦“豕”象新釋

坎為豕。“豕”一象出現在《說卦傳》和《周易》三個卦的爻辭中：

1、《說卦傳》：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

2、【姤卦】初六：系于金柅，貞吉，有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。

3、【睽卦】上九：睽孤，見豕負塗。載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

4、【大畜】六五：豮豕之牙，吉。

“豕”在《周易》現代白話版中皆注為“豬”，自西漢以來的文言注疏中“豕、豬”同義，并沒有其他不同的注解。誠然，在先秦文獻中“豬”為“豕”，但是《說卦傳》和以上三卦爻辭中的“豕”卻不是“豬”的象，是“鳄魚”。

“豕”，《說文解字》注：“彘也。竭其尾，故謂之豕，象毛足而後有尾。”《玉篇》：“豬豨之總名。”僅從這兩部字典看，“豕、彘、豨”是同義詞。但是在甲骨文和金文中，“豕、彘”經常同時出現在相近的蔔辭中，字形不同，這就說明二者不是同義詞，是不可以相互代替的。如：甲骨文合集11217：貞亡其豕；甲骨文合集11226：我彘；甲骨文合集11227：癸女彘。

“豬”一詞未見于甲骨文金文，作為哺乳動物名目前最早見于《左傳•定公十四年》：“野人歌之曰：既定爾婁豬，盍歸吾艾豭？”（杜預注：婁豬，求子豬），其他先秦文獻中也隻是見于《荀子》三篇，如“今人之生也，方知畜雞狗豬彘，又蓄牛羊。”《尚書》中雖有“豬”字，但是皆為“潴”的異體字，并非我們這裡所指的哺乳動物。

“豕”甲骨文則屬于常用字，就目前統計有近500處，在蔔辭中用法多變，有動物名，有地名，人名，器物名等等。作動物名時，有一點可以肯定，“豕”并非單指後來出現的“豬”一個語義，其作為某一類動物的通稱是合理的。至于每條蔔辭中的“豕”具體指什麼動物，需要考古和訓诂來反複求證，這不是本文的訴求點。“豕”在《詩經》《尚書》等文獻中具有多重語義，但是很遺憾，目前先秦文獻中尚未發現“豕”為“鳄魚”的旁證，《周易》中的“豕”作為“鳄魚”的象隐晦而又卓然不同，是一個非常獨特的意象，這也更體現了《周易》作為蔔筮之書的顯著特色。

鳄魚，古稱“鼍”，古代歸入魚類，現代為揚子鳄，但是據考證我國遠古時期的鳄魚絕非揚子鳄一種。鼍，甲骨文已經出現，象形。《說文解字》注：“水蟲，似蜥易，長大。”《釋名》注：“魚、土龍。”“鼍”在先秦文獻中也有出現，如《詩經·大雅·靈台》：“鼍鼓逢逢。”《禮記·月令》：“命漁師伐蛟取鼍，登龜取鼋。”《山海經·中次九經》：“岷山，江水出焉，東北流注于海，其中多良黾，多産鼍。”《呂氏春秋》：“帝颛顼令飛龍作八風之音，以祭上帝。乃會為樂昌，鼍乃偃寝，以其尾擊腹，志其美也。”《說卦傳》和《周易》中的“豕”取“鳄魚”的象，是由坎卦的特性決定的。

《說卦傳》坎象分析

《說卦傳》主體說卦象，是诠釋《易經》卦象的參考依據。《說卦傳》給八經卦取物象時說：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。以八個具體物象分别對應八經卦的卦性：乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。其中馬、牛、龍、雞、雉、狗、羊這七個物象非常清晰，而“豕”象被經學家普遍注解為“豬”，這個注解是存在極大疑問的。

坎卦外的其他七個經卦的物象和卦性是完全對應的，如乾馬健，坤牛順，震龍動，巽雞入，離雉麗，兌羊說，而坎卦“豕豬陷”卻無法對應。坎為陷，這是坎卦的特性。陷，高下也（《說文解字》）。墜入，沉下的意思。陷，是“豕”本身具有的物性，豬本身是不具備“陷”的特性的。即便是野豬可能會掉落獵人的陷阱，但是陷阱又不是專為野豬而設計的。舊時農家養豬的圈裡會有一個小坑，但是這個小坑的主要用途是存水給豬降溫和儲存垃圾。鳄魚是兩栖動物，無論是穴居，還是在水裡生活，跟坎卦“陷”的特性則非常貼切。

坎為水，為溝渎，為隐伏。這是坎卦的基本物象。坎為豕，《埤雅》注：“坎性趨下，豕能俯其首，又喜穢，亦水畜也。”豬不是水畜，豬的生活習性與水沒有緊密的關聯度。鳄魚，喜水而居，掘洞更是其顯著特點，隐伏的象和鳄魚的生活習性也是完全搭配。

坎内剛而外柔。這是坎卦的形，一陽守中，二陰居外。豬為“剛鬣”，性躁，内外皆剛。鳄魚性情兇猛，但又喜靜，喜歡在洞穴附近的岸邊、沙灘上曬太陽。它常緊閉雙眼，爬伏不動，處于半睡眠狀态，給人們以行動遲鈍的假象。當它一旦遇到敵害或發現食物時，就會立即将粗大的尾巴用力左右甩動，迅速沉入水底逃避敵害或追逐食物。這些習性是完全符合坎卦内剛而外柔的特點的。

因此，從《說卦傳》坎卦的特性來分析對比，鳄魚是“豕”的最佳選項。其作為兇猛不可馴服的象征，在《易經》爻辭中也得到了充分印證。

以下借助三個卦象進一步對比分析。

姤卦、睽卦和大畜卦“豕”象分析

（一）【姤卦】

初六：系于金柅，貞吉，有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。象曰：系于金柅，柔道牽也。

九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也

九四：包無魚，起兇。象曰：無魚之兇，遠民也。

姤卦初六的物象是“羸豕”。羸，弱小。豕，鳄魚。目前所見的《易經》文言注疏中，“豕”的象都是指向“豬”的。

魏·王弼《周易注·姤卦》曰：“羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之羸豕也。孚，猶務躁也。夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕之孚務蹢躅也。”宋·程頤《易程傳·姤卦》曰：“豕，陰躁之物，故以為況。羸弱之豕雖未能強猛，然其中心在乎蹢躅。”明·來知德《周易集注·姤卦》曰：“羸豕者，小豕也。孚者誠也。蹢躅者，跳踯纏綿也。言小豕相遇乎豕，即孚契蹢躅，不肯前進，此立見其兇，可醜之象也。”

從這些文言注疏中我們不難看出，經學家認為“豕”是“豬”的象。從義理上看，“羸豕”注解為“野豬”之象似乎沒有背離姤卦的主旨：女壯。陰壯欺陽，姤卦初六一陰居下，其勢欲長。“羸豕”若為小野豬，長大了很難馴服，威猛暴躁，非常危險。但是這樣取象就和九二、九四爻無法對應。姤卦九二、九四爻的“魚”象指的是初六，而“羸豕”是初六的物象。如果“豕”為“小野豬”，後面的“魚”就顯得突兀，成為無源之象。九二承初六，九四是初六的應爻。初六爻的物象“羸豕”是“小鳄魚”，整個卦的爻象就前後呼應貫通，因為鳄魚古代歸屬魚類。姤卦彖辭曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。九二爻“包有魚”，言九二尚能與初六一起成長；待至九四“包無魚”，正合彖辭“不可與長也”。鳄魚外柔而内剛，難以馴服，姤卦以鳄魚象女子之壯，故卦辭曰：“勿用取女。”“羸豕”一象，言初六憑一陰搏上之五陽，勢單力薄，并非取經學家所言其淫醜與剛躁之象。

（二）【睽卦】

上九爻：睽孤，見豕負塗。載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

見豕負塗，睽卦互卦有坎象，坎為豕。“豕”不是上九爻自身的象，是其所見。負，背，陷入的意思。塗，灘塗，泥濘。目前所見的《周易》文言注疏中，睽卦上九爻的“豕”皆指向污穢的“豬”。但是“豕”到底是“鳄魚”還是“豬”呢？

見豕負塗，魏·王弼《周易注·睽卦》曰：“豕失負塗，穢莫過焉。至睽将合，至殊将通，恢詭谲怪，道将為一。未至於洽，先見殊怪，故見豕負塗，甚可穢也。”宋·程頤《易程傳·睽卦》曰：“上之與三雖為正應，然居睽極無所不疑，其見三如豕之污穢，而又背負泥塗，見其可惡之甚也。”

王弼和程頤以污穢之豬的象注解“見豕負塗”是和睽卦不相合的。睽卦彖曰：“睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。”二女，離為中女；兌為少女。二女其志不同，并非是上九厭惡污穢的豬，是上九睽孤，自認為自己是高傲漂亮的雉，高飛而不屑下顧，所以二女失去了信任。睽卦上九，言去“睽”之道。既然二女志不同行，如何才能和睦相處呢？匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。信立則睽去。

上九和六三之“睽”，初非同類，然而二者又具同類之象。“鳄魚”的象非常巧妙。上九是離卦，離為鼈為蟹為蠃為蚌為龜；坎豕是鳄魚，二者同屬魚類。隻有同屬魚類，才有可能“匪寇婚媾”，才會有“遇雨之吉，群疑亡也。”否則，“負塗”無水，是鳄魚的禍，離為鼈蟹龜之屬難道就可逃脫嗎？

睽卦上九，指出“睽”的解決之道。“豕為豬”的象則無法對應“往遇雨則吉”的爻辭，豬喜歡在污水中洗浴但是不喜雨，鳄魚鼈蟹等喜歡下雨，是天性。

（三）【大畜卦】

六五爻：豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

《易經》注疏文獻中這一爻的争論集中在“豮”、“牙”兩個詞，而“豕”為“豬”反而沒有什麼異議，比較有代表性的是以下兩種觀點：

豮豕之牙，魏·王弼《周易注·大畜卦》注：“豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進，能豮其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃将“有慶”也！”宋·程頤《易程傳·大畜卦》注：“豕，剛躁之物，而牙為猛利，若強制其牙，則用力勞而不能止其躁猛，雖縶之維之，不能使之變也。若豮去其勢，則牙雖存而剛躁自止，其用如此，所以吉也。”王弼注解的意思是拔掉豬的牙，解除豬的武裝和威脅，“豕”指九二；程頤注解的意思是閹割豬以去其剛躁。

王弼認為“豕牙橫滑，剛暴難制之物”，“牙”是利器，普通的“牙”沒必要拔除。因為家豬的牙已經退化了，所以王弼所言的豬肯定是野公豬。而豕是九二，九二本無“豕”之象，即便九二是野豬，把野豬的牙拔掉，解除它的武裝，還能稱其為“大畜”嗎？這是和大畜卦旨相互矛盾的。大畜卦，一個意象是“大”，一個是“畜”。“畜”為牲畜，又為蓄積。而“大”，不僅僅是指向形體大，更指向威猛壯勇，是形容詞作動詞用，是一個由弱變強的意象。再者，野豬被捕獲後一般直接宰殺，不殺而去其牙有什麼用途呢？所以王弼之解為誤。

程頤注解“豮豕”為去勢的豬，閹割以止其剛躁之性。這顯然指的是家豬，閹割家豬是為了更容易養大養肥。但是家豬的象錯的更加離譜。彖辭曰：利貞，不家食，吉，利涉大川。彖辭“不家食”無法對應圈養家豬，閹割的豬，如何“涉大川”呢？九三爻良馬，六四爻童牛，良馬禦敵，牛可任重，無法想象六五爻是家豬，怎麼與上面兩爻相匹配呢？在商周時期，家豬除了可以吃還有什麼用途呢？即便是作為祭品，也不是君王所用之物。豬作為祭品，隻适合最低等的祭祀。

“豮豕”既非家豬也非野豬，還有一條規則：六五爻是君王位。以六五之尊，怎麼可以取“豬”的象呢？以豬比喻君王，這不是聖人的筆法，更不會是失誤。閹割就是更可怕的臆測之象，毫無道理。以“豬”為六五的象，是對《周易》規則的亵渎。或者有人辯解，九三、六四和六五爻隻是言其事而不具其象，九三不是良馬，六四不是童牛，六五也不是豬，那九三就是牧馬人，六四就是放牛郎，六五就是個屠夫或養豬戶了，更無法注解或引申。

六五象辭曰：六五之吉，有慶也。六五是鳄魚的威猛之象。牙，後出于齒，齒之大者，寓意國之利器。豮，成年的雄性。豕，鳄魚，大畜也。六五六四都是陰爻，但是大畜剛健笃實輝光，日新其德，六四者，能大賢，六五者，成大君，是故“利涉大川，應乎天也。”整個大畜卦六爻上下呼應，“天在山中”。帛書《昭力》篇對“豮豕之牙”義理的注解更接近大畜卦的主旨。子曰：“夫豕之牙成而不用者也，又笑而後見。言國修兵不戰而威之謂也。”但是很遺憾，這裡也沒解釋“豕”是豬還是鳄魚。對比可見，唯有鳄魚之威猛壯勇可居六五之位，并比應九三良馬、六四童牛之壯。

綜上所述，《說卦傳》和《周易》坎為豕的新物象“鳄魚”和經學家注解為“豬”的象相去甚遠。“鳄魚”的象可以讓我們更深刻的理解坎卦的特性，同時也豐富了“豕”這一甲骨文常用字的詞義内涵。“豕”在先秦文獻中的詞義多指向“豬”是沒有異議的，但是文字語義的塌縮轉換是文字發展的軌迹，相信《周易》“豕”為“鳄魚”這個象的揭示對于“豕”字的訓诂也是有一定學術價值的。

不知讀過此文，你怎麼看呢？

有一點我是贊同的，坎為豕，豕為豬，在《姤》、《睽》、《大畜》三個卦中的确不太好引申義理，先儒之解也多牽強。

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