孔子所謂的“智”，在《論語》原文都是寫為“知”，因為“知”古通“智”。“知”在不同地方有不同的解讀。

一種說法是：

孔子所謂的“智”在儒家思想中占有非常重要的地位，是先秦時期儒家道德标準的重要組成部份，在巜論語》等諸多儒家著作中都有詳細論述。

《論語：憲問篇》“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”。在許多古文當中，知與智的意思相同。孔子把仁、智、勇并列在一起，将“智”納入道德規範之中，以作為仁者的内在品質。

仁者公正無私，不患得失，沒有憂慮。智者判斷事物洞察秋毫，明白是非，不會迷惑。勇者智勇雙全，見義勇為，無所畏懼。

《論語：裡仁篇》“仁者安仁，知者利仁”。仁者實行仁德，心态安穩。智者懂得仁義，擇善而行。

仁者樂山，智者樂水。仁者喜歡山，象大山一樣，心境平和，長壽不老，巋然矗立，崇高安甯。智者喜歡水，水利萬物而不争，滋養萬事，善于變通，悠然淡泊。

仁者見仁，智者見智。見到同一事物，仁者見到認為是仁，智者見到認為是智。比喻面對同一問題，不同的人從不同的立場或角度有不同的看法。《禮記：中庸》“知、仁、勇，三者天下之達德也”。

“智”在儒家經典中的論述還有很多，我們可以看出孔子的“仁”與“智”是融合一起，相互促進，相互制約，使人達到崇高的聖人境界。一個人“智”的獲得，是有着仁、義、禮、信強大的基礎。五常文化的融合，就是道德的有機組成部份。

孔子重視“智”與“德”的相互作用，在注重道德修養的同時有着聰明的智慧，這才是君子之道。人的智慧來源于每天學習新的知識，日積月累，實踐出真知。

智者深思熟慮，反複思考，有所創造，有所作為，自強不息。穩步發展自己的事業，力求做強做大，奉獻社會。智者言行一緻，表裡如一，誠信做人，厚德載物，誠信赢天下。

人的智慧，有“生而知之”天賦的一面，也有後天“學而知之”勤奮努力的一面，後者更為重要。若是兩者共同的存在，那将是真知灼見的大智慧。

智與愚相對而言，智者千慮必有一失，愚者千慮必有一得。任何事情都是一分為二，智者也有失誤的時候，愚者也有收獲的時候。

智的發揮隻能是在符合道德标準之内，如果超出道德範圍，觸犯法律，那隻是聰明反被聰明誤，誤入岐途，受到懲罰。君子愛财，取之有道。投機取巧，則是大智若愚。

還有這樣的說法

五常：仁、義、禮、智、信是儒家的五常，意思為仁愛、忠義、禮和、睿智和誠信。孔子最先提出“仁、義、禮”，孟子延展為“仁、義、禮、智”，董仲舒增擴為“仁、義、禮、智、信”，也稱為“五常之道”。

五常作為道德規範，其作用在于妥善處理人與人之間的關系，它幾乎也是貫穿了我國曆史的發展。其中的“智”，從廣義上理解，為智慧、明智、理智等大智慧，智實際上也可理解為一種能力，孔子認為，有智慧的人才能認識到”仁“的利好，從而才能去施行”仁“，所以儒家把”智“看作是實現最高道德原則”仁“的重要條件之一。

“博學之，審問之，慎思之，明辨之，笃行之”，出自《禮記•中庸》

這是古人談學習的五個方面，即知識面要廣，善于請教，考慮周全，明辨是非的判斷力，知行合一。“智”的體現可以通過”知“的過程，即博學、審問、慎思、明辯和笃行。通過儒學的經典名句來幫助理解“智”。

博學

子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”—《論語•述而》

這句話大家都很熟悉，意思是幾個人一起走，其中必定有我可以取法的人。選擇他的優點來學習，将缺點應予以糾正。

人的學習能力是有限的，不可能成為通才，頂多成為某個領域的姣姣者。但有一類人喜歡不懂裝懂，又不屑去問，有時還會因為不懂裝懂鬧出一些笑話。承認自己的缺失，向懂得行家請教，既可以快速的解決問題，也可以博得别人的尊敬。這也是一個智慧的做法。

審問

勇而好問者勝，知而好問者聖。—《文子•自然》

意思是勇于向别人求教的人容易取得勝利，本身是一個智者，又樂于向他人求教，這是一種至高的境界。

慎思

孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”—《論語•季氏》

意思是，孔子說：“君子有九種思慮：看的時候要想想看清楚了沒有；聽的時候要想想聽明白了沒有；對人的臉色要想想是否溫和；對人的态度要想想是否恭敬；說話要想想是否忠誠；做事要想想是否認真；有了疑問要想想怎樣向人請教；遇事發怒時要想想後果；有利可得時要想想是否正當。”

明辯

子夏為莒父宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達；見小利則大事不成。”—《論語•子錄》

這是一條做人處事的哲理， 不要求速成，不要貪圖小利。想求速成，反而達不到目的，貪圖小利，就辦不成大事。其意在說明不要把利益放在首位，如果眼中隻有利益，功利心太強，容易隻顧及眼前利益，而看不到長遠規劃，并不利于事業的長久發展。

笃行

君子欲讷于言而敏于行。—《論語•裡仁》

這句也是比較熟悉的一句話，意思是君子要謹言善行，說話謹慎，行動敏捷。

在生活中有這樣幾種人，言行一緻，言行不一緻，隻會說不會做，隻會做而不善說。這句話就是為生活中的言和行有問題的人提供了一個标準要求參照。笃行在學習上就是達到知行合一的境界。

所以，言行合一，知行合一，也是智慧的表現。

也有：

智指聰明，有智慧，亦作“知”。孔子說：“君子道者三……仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”(《論語•憲問篇第十四》)這裡，“智”與“仁”、“勇”并列，可見智已被孔子納入了其道德規範體系中，并把它放在很突出的位置予以強調。“智”的作用有如下幾點：第一，“知者不惑”，這是智最基本的作用。一個人的行為正确與否，在很大程度上取決于他對事物的判斷與分析，所以，“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”(《論語•季氏篇第十六》)，“見賢思齊焉，見不賢而内自省也”(《論語•裡仁篇第四》)。因為“知者不惑”，能把握自己，才能“敏于事而慎于言，就有道而正”(《論語•學而篇第一》)。孔子把“智”作為進行道德修養的基本條件而予以重視的，将智視為成為君子的内在因素。

第二，智者不失人。孔子說：“可與言而不與之言，失人。”(《論語•衛靈公篇第十五》)“失人”即錯過了人才，而錯過人才的原因是因為不能知人。樊遲曾問孔子什麼是智，孔子說“知人”，他進一步解釋說：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”(《論語•顔淵篇第十二》)這就是說，要舉賢必須先知賢、識賢。而知賢、識賢就是智。

第三，智者不失言。“失言”即“不可與言而與之言”(《論語•衛靈公篇第十五》)，這是不智的表現，所以子貢說：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。”(《論語•子張篇第十九》)孔子從智的方面對人們言論進行規範和要求，智者能知言，所以智者必不失言。

第四，“知者利仁”。孔子說：“仁者安仁，知者利仁。”(《論語•裡仁篇第四》)所謂“仁者安仁”，即有仁德的人以實行仁德為安心，不實行仁德心便不安；所謂“知者利仁”，即聰明人認識到仁德對他有長遠而巨大的利益，因此而實行仁德。智是行仁的手段，如果沒有智慧，認識不到行仁之利，也就不會行仁了。智者憑借其智慧，既利仁而行，又能通權達變，“君子之仕也，行其義也”(《論語•微子篇第十八》)，“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之”(《論語•衛靈公篇第十五》)。對朋友，“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉”(《論語•顔淵篇第十二》)。子遊也說：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”(《論語•裡仁篇第四》)這裡所說的通權達變，是指智者在不違背仁的前提下，所采取的靈活多樣的利仁而行的方法。

孔子重視智在道德修養中的作用，同樣，他也重視智的培養。

他認為要做到“智”，應該注意以下幾點：

首先，“知之為知之，不知為不知，是知也”(《論語•為政篇第二》)。即對待事物的态度要誠實，内不自誣，外不自欺，也不以華麗的語言來掩蓋自己的無知以欺人，能做到這一點，就是聰明、智慧的表現。

其次，孔子說：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”(《禮記•中庸篇第三十一》)，即強調學習對于智的重要作用。孔子認為“性相近也，習相遠也”(同上)。學習、教育對一個人的影響是很大的，人人都可以通過後天的學習、教育而完善自己，因此，好學是智的前提條件。

再次，孔子說：“甯武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。”(《論語•公冶長篇第五》)這裡的智、愚是相對而言的，也就是說，智、愚是可以根據國家的政局而人為轉化的。邦有道則應智，應仕；邦無道則應愚，應隐，即“卷而懷之”，這樣的愚實際上是以智為愚，雖愚猶智，因而也是常人所不可及的。孔子曾問子貢憎恨什麼，子貢說：“惡徼以為知者”(《論語•陽貨篇第十七》)。“徼以為知”即竊取别人的成績以為己有，并以此作為自己的聰明，這種做法無異于欺世盜名的小人，是不道德的行為，因此，智中也包含了誠實無欺的内容。

總之，孔子十分重視智的作用，肯定人人皆可以成為智者的可能，這對提高人的素質，完善人們的道德修養，具有積極的意義。但是也應看到，孔子所論之智，僅僅限于道德範圍，沒能充分展示智所包含的豐富内涵。

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