修心的至高境界，是無需修心，但是高于世俗。

簡單是一種境界，順應自然是一種智慧。

一個人如果能抛開複雜的念想，以順應自然的姿态适應外物的變化得失，這便是修行的最高境界，從道家思想的角度來看，這就是“真道”。

一個禅師告訴自己的弟子說：“修行之前，山是山，水是水，修行之時山不是山，水不是水，而修行之後，山還是山，水還是水。”

修行前後的區别，就是去除自己的妄心和主觀念想，以簡單順應的思維，看待世間出現的一切障礙和問題。

修行之後所看見的山水，除了山水本身之外沒有更多的雜念，而修行之前所看見的山水，卻摻雜了世俗之間的紛擾和問題。

有一次孔子拜見老子，老子剛洗完頭，站在那裡散着頭發，等待頭發晾幹，一動不動，如同一個木頭人一樣。

孔子看到了之後，十分驚訝，就說：“我以為自己眼花了，看到先生的形體像枯木一樣，像是遺忘了外界，脫離了人世，處于獨化境界一樣。”

老子說：“我的心遨遊在萬物的初始境界。心困而不知，閉口而不說，至陰酷寒，至陽炎熱，寒冷出于天，炎熱出于地，兩者互相交融而生出萬物，或成為萬物規律，卻看不見形象，消逝，生長，盈滿，空虛，時隐時現，日轉月移，無時不在作用着，卻不見蹤迹，生有開始的地方，死有歸屬的地方，始終循環不盡，而不知窮盡，若不是這樣，哪一個是本源呢？”

在這一番對話中，老子所說自己的心遨遊在萬物的初始境界，就是在道的狀态之中。

《道德經》中說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。

其中所說的“二、三、萬物”，都是陰陽融合之後，所生出的狀态，所以在故事的開篇就說“老子站在那裡等頭發晾幹的時候，就好像枯木一樣，如同遺忘了外界，脫離了人世”，而這便是處在道的境界之中。

很多人看到這裡總會有一個誤解，覺得一個人悟道之後就好像脫塵離俗一樣，其實并非是這樣。

修心的根本并不是讓自己變得飄渺和複雜，而是更加簡單，外在的形體不變，内在的思想也會使人學會順應。

就如同我們開篇所說的那一句話“修行之後，山還是山，水還是水”，但是此時，自己的思想已經變了。

而在道家思想中也是如此，當一個人真正了解道之後，自己外在的形體不會有任何變化，但是他的思想卻變了，最大的變化就是能夠順應自然，抛開了自己的雜念，讓自己的行為更加順應自然。

而這個轉變的根源，就是：認知。

接下來，孔子又問老子說：“請問遊心于真道的情形？”

老子回答說：“能得到真道的人是美妙和快樂的，能體會到最美好，而遊心于最快樂的境地，就是至人。”

孔子這個時候就問老子：“我想知道怎麼做法？”

老子回答說：“吃草的野獸不怕變換沼澤，水深的蟲子不怕變換沼澤，這是因為小的變化沒有失去根本，喜怒哀樂不會入心，所謂天下，是萬物統一而其中的地方。萬物達到統一，四肢百體将會成為污垢，死生始終如同晝夜的變化一樣不受擾亂，更何況是得失禍福，舍棄外在的外物，就如同丢棄爛泥一樣，懂得自身遠比附屬于自己身體的東西更為珍貴，珍貴在于自身不因外在變化而喪失。”

這一番話就是道家思想的核心：自身不因外物的變化而喪失，并且明白自身的珍貴更高于外在的事物。

“吃草的野獸不怕變換沼澤，其中的蟲子不怕變換沼澤，這是因為小的變化沒有失去根本，所以喜怒哀樂不入于心”，外界事情無論怎麼變化的時候，他們的根本永遠不變。

我們将外在事物視作變化的時候，其實事物并沒有變化，隻因為我們摻雜了主觀情感。

當晴天轉換為雨天時，我們總會抱怨天氣變糟了，其實從自然的角度來看，這一切都是出自于自然。

所以舍棄人的主觀情感主導之後，你就會發現外在的事物并不存在變化，喜怒哀樂此時也不入于心。

當外在的變化的是不入于心時，無論外界出現了什麼問題，都能順應外在變化而存在，内心波瀾不驚，内心沒有起伏，沒有取舍，沒有好壞之分。

這就是修行之後的根本智慧，這也是修行之後的“山還是山，水還是水”。

文|國學書舍

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