在溫州每年端午都會有一項振奮人心的活動，那無非就是劃龍舟了。

　　随着一聲聲加油呐喊聲，那氣氛不用在現場應該就能感受到是怎麼樣的一種熱鬧了吧。

　　本文為你介紹溫州文化中的龍舟文化，快來一起了解吧！

　　據明萬曆《溫州府志》載：“競渡起自越王勾踐。永嘉水鄉用以祈賽。”溫州競渡，至遲在宋時已很流行。葉适詩：“一村一船遍一邦，處處旗腳争飛揚，祈年賽願從其俗，禁斷無益反為酷。”可見溫州一帶的競渡，淵源于古代越族龍圖騰崇拜的祭祀活動，主要是用于祈求平安和豐收。

　　在宋時，還不是紀念屈原，直到明清以後，才演變為專門紀念屈原的日子。“一江競渡胥尋樂，誰為汨羅三闾哭。”（清石方洛《且瓯歌》）又有民歌雲：“五月五日端午了，屈原飲恨汨羅汪，龍舟隊隊江中飛，要飲蒲酒保平安。”

　　因此，浙南地區的龍舟起源其實跟屈原大夫并無聯系，起源隻是祭祀水神（龍，最初應該是蛇的形象），祈求風調雨順。五月初過後，浙南沿海馬上就要迎來台風水災，所以，老祖宗選在端午前這個時間劃龍舟，是很有學問。

　　到明時，端午龍舟競渡仍很盛行。“自城市都鄙裡社叢祠，各置龍舟，每鄰端午，好事都先捐私囊，或并或修，競渡之日，偏掠祭戶之姻親，而補己所費。聚衆鼓噪，聞事劫奪者有之為之，姻親者往往質當待索，罔敢或遲。及其鬥勝奪（纟采），少有不平，鼓（木世）相擊，損傷肢體，甚之損命者有之，構隙興訟，傷财害民，就與有（足俞）于斯哉。”

　　（《岐海瑣談》）清時，鬥龍舟更加廣泛流行。據清趙鈞《過來語》記載：道光六年（1826）五月初四，瑞安縣城端陽節的活動：“本歲閨月，龍舟甚多，兼之邑有采舡，遊人更盛。初四日，餘與諸同人泛舟去拱瑞山看競渡，士女四集，幾至舟不可行……”

　　端午那日，在溫州各地都有龍舟競渡，并“懸賞奪标”，俗稱“劃龍船”或“劃鬥龍”。時間一般是五月初一前的開始，到初十左右結束，也有至月半者，平陽江南則是四月初一。

　　溫州各鄉都有龍船，各廟宇設香官神，專管劃龍船。每逢端陽節，有些地方要做新龍船，四月初一就擂鼓開殿門，祭香官神，開始造船。各地鄉風一般都是五月初一才開殿門，祭神後即開劃，俗叫“上水”，龍船歸去叫“收香”，鬥龍結束叫“散河”或“洗巷”，并把河龍船翻轉，次日再翻正，擡到廟中保存，還要祭時官神，相傳這香官神是喜歡玩弄人的小兒神。

　　所以俗語說青年人不安分，比喻香官。在劃龍船地區内，都要出龍船費用，請劃龍船的人吃酒，還要放鞭炮，設祭迎接，叫“擺香案”。龍船頭各處大同小異。有的在船身繪畫龍鱗，頭尾安置活動的龍頭龍尾，形狀較小，有的船身稍畫上幾筆龍鱗，亦無頭無尾，但形狀較大。

　　每鄉龍船，各有固定顔色的旗幟，一鄉之内，有幾支龍船的話，也要用旗色區分标志。以溫州南郊南塘河古老風俗為例，有的旗用藍色，龍頭、龍尾和船身都是藍色，叫做“青龍”，相傳四方隻有東方蒼龍七宿稱龍，所以青是正色。

　　這南塘河面，以莘塍為河主，所以莘塍東堂廟的龍船特别大，有十六檔，船面有四十四人，叫大青，算是龍娘。其他龍船上水，必須先到東堂廟朝見，廟司事要賞給彩紅，大青出來，各龍不敢和它競賽，其餘小的都叫青龍，其他黃色的叫黃龍。旗白的，船的顔色也是白的，俗稱“白龍兒”。

　　如是紅旗，船身也染紅色，叫做“紅霓嶺”等。因南言赤色，是水龍，性情急躁，所以改了個名，是避諱的意思。龍船中惟獨沒有黑龍，俗說烏龍是兇暴，也有說北方玄武是龜，爬得慢，不能鬥生，故全溫州沒有黑龍船。兩船競賽，水逐浪飛，兩龍相鬥，争奪錦标，各鄉河道，各行分段，自為一區，鬥龍互不幹涉，因此有大龍地、小龍地之名目。

　　龍船人數，額定三十六人，叫做一槽，就是俗稱的“三十六香官”。如是小龍，船身十三檔，劃船的二十六人，船面管旗一，後梢二，唱神一，司鼓二，掌鑼二，托香鬥二，正合三十六之數。大龍有十八檔，兩旁劃船的三十六人，加鼓、梢、鑼、旗、唱神、托香鬥六種執事十二人，就需四十八人。

　　劃船者穿衣，一船均依旗色。在蒼南等地，則定為白衣白帽子是吊念屈原。（現在龍舟額定42人，劃者十三六，前後梢各一，掌旗一，擊鼓一，擊鑼一，唱神一，此四人俱站在龍舟中間。龍舟有十九檔，坐十八擋，前方向空一檔，龍舟在競賽時不調頭，而是人轉身反方向坐。龍舟的鼓聲很有節奏，轉身的鼓聲為密集點鼓。）

　　船面上，鼓在最中，兩旁劃的人要聽鼓聲，兩頭是梢槳，就是船舵，靠此端正舵向，所以俗語說：“鼓是令，梢是命。”鑼是聽鼓聲的，也有鼓動的作用。旗是分明船色，使岸上觀衆能夠辯認，隻有執神杖唱神的，托香鬥的，是為了奉香官神，在競渡中沒有作用。

　　在全溫州的劃龍船中，永嘉上塘、下塘一帶的龍船，最為出名。鬥龍在江流湍急的楠溪江中進行，十裡長途，往返二十裡。如果順潮而下，而中途潮漲，或者順潮而上，中途潮落，都要鬥到終點，不得停止。

　　再加上沒有換向轉手，要一劃到底，它的尾端設置梢槳，把梢兩人，船頭也有兩人，以便保持船的首尾平衡。頭龍時，這兩人力捺龍頭，與三十六把槳一齊行動，有加強速度的極大作用，途長水逆，風緊浪急，鑼鼓聲喧，喊聲震天，真可謂英勇。

　　在樂清參加劃水龍的住戶，叫“水龍戶”，一個水龍戶的集體叫“水龍衆”，水龍衆的所在地叫“水龍地”。有的自然村甚至以這種劃分作為舉辦某些公益事業或承擔某些社會義務的獨立單位。每年劃水龍都有為首的人，俗稱“首事”或“頭家”，由水龍戶輪值或拈阄推舉。

　　水龍戶都按丁或按戶出錢。參加劃者都有補貼，如樂成鎮每人每天一斤豬肉。凡水龍戶有新婚，生頭胎男孩、興造房屋和中舉授官以及科舉廢後的大、中學校畢業等喜事，都以水龍名義緻賀。被賀的要有一條紅綢或紅布系于“龍頸”，俗語稱“挂紅”，而且還有“香金”和食品禮物。

　　舊時陋俗，有些水龍，往往盜伐樟樹或偷取“樹坦”（木行）最長杉木，以緻發生訴訟糾紛。在樂清縣西，大的自然村都有好幾隻龍船，稱“地團十隻龍”或“南宅七隻龍”。（樂清最大的龍舟賽事在北白象，每次都有上百隻龍舟參賽-自發性質）如樂清白石鎮的小隐湖，每年該日，全區有一百多隻龍船彙合競賽，并備有錦旗懸賞奪标，男婦老幼，觀者如堵。

　　有的地區，如瑞安馬嶼一帶，不自制龍船，在端午以前，扣住江面上的運輸船，用纜絞起來，當作龍船，按日給船戶銀米，三天後放行，如果頭号勝，不但優待船家，酒肉豐盛，并且還有特别賞錢。但溫州那些地處山區和半山區，多旱地，少水田，無河港的地方，端午無劃龍舟之俗。

　　劃龍船本是民間一種娛樂活動，過去由于舊社會惡習相沿，常因“構怨之村，則藉賽舟之名，彼此武鬥，傷命涉訟者往往而有”。這就是現在政府不大提倡龍舟賽的主要原因，現在械鬥的現象也越來越少，由于外出經商的人太多，龍舟賽的規模大不如以前，政府應該加以組織和引導，而不是采取盲目的廢止，這是一種可笑而可悲的“懶政”，以免這項傳統的民俗活動消失。

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