道德經寵辱若驚的啟示?“寵辱不驚”是一個常用成語，并由此引出另一個成語——受寵若驚，這兩個成語最早出自《老子》十三章：，我來為大家講解一下關于道德經寵辱若驚的啟示?跟着小編一起來看一看吧!

道德經寵辱若驚的啟示

“寵辱不驚”是一個常用成語，并由此引出另一個成語——受寵若驚，這兩個成語最早出自《老子》十三章：

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

這段話中的“寵辱若驚”，被學界普遍解釋為：“得寵得辱，失寵失辱，皆若驚者。”（高亨《老子正诂》）“得寵和受辱都感到驚慌失措。”（陳鼓應《老子注譯及評介》）“受寵驚喜而受辱驚恐。寵辱，都用如動詞，指受到寵辱。”（張松輝《老子新解》）《現代漢語詞典》也把“寵辱不驚”解釋為：“受寵或受辱都不為所動。”

這些解釋乍看起來，很有道理，也符合常理，但聯系《老子》全書及本章内容，就會發現這一解釋并不符合老子原意。《老子》全書的主旨是在讨論最高統治者的品行與治國方略，本章也不例外，因此本章最後指出：“故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”老子認為隻有寵辱不驚的忘我之人才可以托付天下。可以托付天下者，自然非天子莫屬。換言之，本章是就天子品德而言。既然是就天子而言，那麼“受寵”二字就失去所指對象，因為天子是最高統治者，隻有他有資格去寵幸别人，哪裡還會有什麼人有資格去寵幸天子呢？

出現這種誤解，是因為後人多從“受寵”“寵幸”這一常用義去理解“寵”字，而忽略了“寵”還有一個更為原始、而今人較少使用的含義——尊崇、尊貴。《說文·宀部》：“寵，尊居也。”“寵”的最早含義是“居于尊貴之位”。這一用法在古籍中經常出現，如《國語·楚語下》：“寵神其祖，以取威于民。”韋昭注：“寵，尊也。”《漢書·佞幸傳》：“諸附倚者皆得寵位。”所謂“寵位”，即尊貴的地位。“寵”還有一個與尊貴近似的含義——榮耀。《國語·楚語上》：“赫赫楚國，而君臨之，撫征南海，訓及諸夏，其寵大矣。”韋昭注：“寵，榮也。”既然“寵”有尊貴、榮耀的意思，那麼與“寵”相對的“辱”，則是低賤、屈辱的意思。在《老子》中，我們也能找到内證：“知其榮，守其辱，為天下谷。”（二十八章）“榮”“辱”構成一對反義詞。

關于“寵辱若驚”的“驚”，學界都把它解釋為吃驚、驚恐。如果按照驚恐的意思理解，就會有一些滞礙不通的地方：受辱固可引起驚恐，受寵何必驚恐？雖然不少學者曲為之解，但終不順暢。這裡的“驚”應為動亂、不安的意思。《詞源》：“驚：亂貌。《呂氏春秋·慎大》：‘衆庶泯泯，皆有遠志，莫敢直言，其生若驚。’注：‘驚，亂貌，民不敢保其生也。’”《嶽陽樓記》中的“波瀾不驚”的“驚”就是動蕩不安的意思，後人常用“波瀾不驚”形容心境平靜。老子的“寵辱若驚”的“驚”，指的就是内心動蕩不安。

老子的意思是說，作為聖王，無論身處尊貴地位，還是身處危險境地，都能坦然處之，心裡不會産生任何波動。身處尊貴地位而内心平靜如常的帝王典範是舜、禹。《論語·泰伯》：“子曰：‘巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。’”朱熹《論語集注》解釋說：“不與，猶言不相關，言其不以位為樂也。”身處天子之位的舜、禹并不因為地位的尊貴而沾沾自喜。《莊子·逍遙遊》把這樣的聖君稱為“神人”，郭象描述神人說：“夫神人即今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異于山林之中，世豈識之哉！徒見其戴黃屋，佩玉玺，便謂足以纓绂其心矣；見其曆山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣；豈知至至者之不虧哉！”（《莊子注》）地位尊貴的聖君與隐居山林的隐士具有一樣的平靜心境。

身處逆境而能夠保持心境平靜的帝王典範應是周文王。《史記·周本紀》載：“其囚羑裡，蓋益《易》之八卦為六十四卦。”周文王被商纣王囚禁在羑裡時，随時都有可能被殺害，然而他心靜如常，依然能夠安心地從事學術研究。

這些聖王之所以能夠做到這一點，是因為他們已經做到了本章說的“無身”。關于“無身”，馮友蘭解釋說：“人們的許多麻煩，正是因為人們有這個身體，如果沒有這個身體，一切麻煩也都沒有了，也都從根本上解決了。”（《中國哲學史新編》第2冊）任繼愈《老子新譯（修訂本）》把這段話翻譯為：“我所以有大患（虛榮），由于有了我的身體；若沒有我的身體，我還有什麼禍患呢？”并解釋說：“他認為有許多麻煩，是由于自己這個人的存在而引起的，為了避免給自己招來憂患，最好不要身體。身體都不存在了，還有什麼憂患呢？照這樣的邏輯，為了避免牙痛，就不要牙齒，為了不犯錯誤，就不要工作。”如果把“無身”理解為消滅自身，就與老子“長生久視”（五十九章）的思想嚴重抵牾。實際上，老子的“無身”就是人們說的“無我”“忘我”“無私”，也即《逍遙遊》說的“至人無己”。老子認為一個人之所以會“寵辱若驚”，原因就在于把自身利益看得太重。如果一個人達到了無私、忘我的境界，把貴賤榮辱置之度外，他就不會因此而動心，甚至根本不會有榮辱之心。

按照這一理解，本章可翻譯為：“如果地位的尊貴或低賤能夠使之動心的話，那是因為他把大災難（道家視名利為災難）看得像生命一樣重要。何為‘寵辱若驚’？把尊貴地位視為榮耀，把低賤地位看得卑下，所以得到這些地位會動心，失去這些地位也會動心，這就叫‘寵辱若驚’。何為‘貴大患若身’？我們有這些災難的原因，是因為太看重自我，如果能夠做到無我，我們還會有什麼災難呢？因此，隻有重視全身心投入治理天下的人，才可把天下交付給他；隻有願意全身心投入治理天下的人，才可把天下托付給他。”本章講的道理與第七章講的“聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私”一緻，天子以無私精神治理國家，國家治理得安定祥和，反過來也成就了天子的“私利”。

本章主要是在讨論天子的思想境界，但這種境界也可以體現在其他人身上。《屍子》逸文說：“為令尹而不喜，退耕而不憂，此孫叔敖之德也。”《莊子·田子方》對此記載得更詳細：“肩吾問于孫叔敖曰：‘子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？’孫叔敖曰：‘吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪，亡乎我；在我邪，亡乎彼。方将躊躇，方将四顧，何暇至乎人貴人賤哉！’”孫叔敖三次擔任宰相而不以此為榮，三次被罷官而不以此為憂，地位的高貴與低賤都無法引起孫叔敖心境的波動，這就是典型的“寵辱不驚”，也即不為富貴貧賤而動心。

（作者：張景，系江蘇師範大學哲學範式研究院講師）

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