子謂公冶長：“可妻也。雖在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。

子謂南容：“邦有道，不廢；邦無道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。

子謂子賤：“君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？”

子貢問曰：“賜也如何？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”

或曰：“雍也仁而不侫。”子曰：“焉用侫？禦人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用侫？”

子使漆彫開仕。對曰：“吾斯之未能信。”子說。

新說：

夫子與他的學生們在談論各自的長處，當談到公冶長的時候，他說道：“公冶長這個人，品行端正，雖然坐過牢，但不是他的原因。可以把女兒嫁給他。”于是，便把自己的女兒嫁給了他。

不是他的原因，就可能是冤假錯案，遭人诽謗，自古就有，不足為奇。但是，能夠不受影響的人卻很少。社會上的人，往往從别人嘴裡了解人，别人說好，便覺此人不錯，越看越順眼；若别人說此人有許多劣迹，便越看越反感。不管别人怎麼說，夫子了解、相信自己的學生，這是難能可貴的。了解一個人，不能從三人成虎的角度去了解，而是要親身與其交往，才能發現這個人是個什麼樣的人。 這也可以從另一方面說明，坐牢，有客觀犯錯與主觀犯錯之分，客觀犯錯，包括受人冤屈、被人陷害、無知等，主觀犯錯是為了自己的某些目的，賭個僥幸、過失、無知或者明知犯錯為達目的也要去做等等。有人主觀犯錯後很後悔，社會應該給人以後悔的機會，社會發展越文明越會這樣。那時的夫子就能不顧人言而把女兒嫁給一個坐過牢的人，可見夫子的境界。

當他們談到南容的時候，夫子說道：“南容這個人，很了不起。當國家政治清明的時候，他能當官，說話有用；當政治黑暗的時候，他也會不緻犯錯，避免刑罰。”于是，把他的侄女嫁給了南容。

能在複雜的環境裡遊刃有餘是了不起的，眼界、心胸、知識水平、判斷能力、執行能力等都需要達到一個很高的水平。這個是千年來人們學習的典範，能做到這樣的，最基本的一點，無非就是真正抓住了現在，現在就是一刹那，這個一刹那，卻能影響或決定未來，正确及時抓住這個一刹那，那麼未來就是心中所想。或者通俗些說，抓住現在，就是抓住機會或機遇，現在是往什麼方向努力，這個機遇就會在什麼方向抓住。抓住現在，就是掌握了未來。南容能做到這一點，深得夫子的稱贊。

當談到子賤的時候，夫子說道：“所謂君子呀，就是子賤這個樣子！如果說魯國沒有君子，那他是從哪裡取得這種品德的呢？”

子賤是君子，魯國就是培育君子的地方。這是夫子對自己教學成功的得意，也是激勵每個人都應該追求做成就自己、成就他人的君子。

聽到老師對他們的評論，子貢也想知道老師眼中的自己是怎樣的一個人，于是便問道：“我這個人怎麼樣呢？”夫子答道：“你呀，就像是一個器具。”子貢問道：“像什麼器具呢？”夫子說道：“像個琏瑚呀。”

琏瑚是古代宗廟祭祀用于盛放祭品的器具，華美尊貴。夫子說君子不器，但在這裡又說子貢如器，是何意呢？夫子的這個器，是琏瑚，尊貴之器，夫子的意思是子貢可以從政做官，将是國之棟梁。做官，就是要為國或為一方把事情做好，不是為自己謀福利。君子不器為體，器為用，在具體社會活動中，君子以尊貴之器承載着使命，按規矩把事情做好。

這時有人說道：“冉雍這個人有仁德，但是口才不好。”夫子回答道：“哪裡還用得着口才呢？言詞犀利刻薄，會被人讨厭。不知道他的仁德如何，哪裡還用得着口才呢？”

凡仁德之人，行動必先于語言。口才好的人，往往是先表功，然後再行動，或者表功言過其實，超過行動。踏實做好自己應做的事情，就是仁德，不需要再用嘴去講述争耀一番了。從另一方面說，凡靈牙利齒的人，未必是仁德之人。如果誰奉行話說得好、說得漂亮、耐聽的人就是有仁德的人，就是有才能的人，那這個人一定不是有仁德之人。

夫子覺得，人有自知之明才是最好的人。有一次，夫子讓學生漆彫開去做官，漆彫開恭敬地說道：“我對做官還沒有信心。”夫子聽了很高興。

夫子覺得漆彫開并不是做官的能力還有欠缺，而是他有自知之明，比如對未來各種不确定性的恐懼。做官會遇到各種情況，誰也不能保證自己就能完全正确處理。有自知之明的人，能保持謹慎的心态做每件事情，一邊做事一邊學習，既彌補自己的不足，也能及時正确處理可能出現的不确定性因素。如果争着做官，卻不能做好該做的事，卻用做官的便利謀取自己的私利，甚至以做官的手段刺激自己的私欲，從中獲得幸福感，那麼官事自然就不可能做好，最後自然堕落深淵。自古及今，從來都是不斷有人迷失于此。所以，夫子聽了漆彫開的話，很是高興，若是時時能保持自知之明，漆彫開還是很有前途的。

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