答人 【唐】太上隐者

偶來松樹下，高枕石頭眠。

山中無曆日，寒盡不知年。

【注釋與解讀】

隐者、隐士、處士、逸士、高士：字面上雖然有差别，但本質上并沒有太大的差異。現代有些學者刻意為“隐”設定資格限制，認為有影響、有名氣、做過高官的才有資格去隐，這是對隐士文化的狹隘理解。隐士肯定是有文化、有見識的人，但不一定是顯賢，如果他是因為厭惡世俗或孤标特行而主動選擇隐居，那麼即便他沒有名氣，也應當視為隐士。

隐者、處士、高士都是隐士的延伸，在文化核心本質上是一緻的。如果是在市井，一般稱處士。如果是在深山僻野，既可稱隐士，亦可稱處士。對同一種身份使用幾種不同的叫法，古代常有此事。本詩作者自诩“太上”，意欲高出“隐士”，因此稱“隐者”，但他實際上就是隐士。

隐士文化的核心是：精神(情感)第一，物質(肉體)第二。而世俗文化則是：物質(肉體)第一，精神(情感)第二。世俗文化首先關心生存，然後才是精神享受。而隐士文化要超越物質生存，建立自主自适的精神家園，以此作為生命價值的核心。如果不能守住精神家園，他便不惜生命。西漢末年的李業就是一個典型。李業退隐山野，蜀公孫述僭号，素聞業賢，屢征之，固辭以病。述惱，派尹融攜毒酒前往，命：若起，立封侯，不起，賜之以藥。李業曾不猶豫，飲毒而死。

在社會層面，隐士文化對政治體制和世俗文化有所挑戰和制衡，但并沒有制造對立。在個體層面，隐士文化擴大和充實了人生内涵，并且努力尋求生命存在的意義。隐士堅守品性、潛心鑽研，崇尚自立、自足，追求自由、自在。

隐士文化遠早于諸子百家，對諸子百家包括儒家、道家有着深刻的影響。但道家與儒家在價值核心上都更接近于世俗文化。儒家主張的隐逸觀偏于暧昧，而道家主張的隐逸觀則務于實用，他們的隐逸觀都不如隐士文化那麼徹底，都無法完全、堅定地把真正的精神需求作為隐居的第一目的。

隐士文化的本質是出世，而儒家、道家最終的目的還是要入世。無論是隐士文化，還是儒道兩家，隐居都不意味着消極避世，這是與佛家區别較大的地方。比起出家寺院，隐居畢竟缺乏生活物質保障，執行難度很大，更考驗人的技能、毅力和意志。

儒家為儒生設定的目标是修身齊家治國平天下，傾向于“天下有道則見，無道則隐”。問題是：假如無道、混亂、戰争長期存在，你怎麼辦？還是要努力争取亂中求治。而且，即便在有道、開明時代，依然有很多失意的儒生，他們怎麼辦？所以，孔子其實是想說，用得上時就挺身而出，用不上時就賦閑歸隐。歸隐隻是一種權宜措施，目的是維護樂觀心态、等待機會，避免在受挫後堕落、變心、變節。當然也有可能被迫轉為長期的蟄伏，此時隻能放棄入世、全心歸隐才能找到心靈的安置。

道家則是主張天下太平之時宜隐居，功成身退，以策應“無為而治”。另外，道家認為“反者道之動，弱者道之用”，經過長期修煉，可以轉弱為強，就是長本事。我們看到，道家的修為，在天下戰亂時，恰好是可以派上用場的。

儒家與道家的隐逸觀存在較強的互補性，但高明的隐士往往兼而有之，他們中有一些，在後期選擇了出山，救時濟急，成為特别傑出的人物。

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