論語的哲學?學而第一1-1子曰：學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎；人不知而不愠，不亦君子乎，今天小編就來聊一聊關于論語的哲學?接下來我們就一起去研究一下吧!

論語的哲學

學而第一

1-1子曰：學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎；人不知而不愠，不亦君子乎。

學什麼是一個問題。簡單而言，即學做人以求内外平和而幸福,即學做事以排除萬難找到方法而功成名就。這是時下衆多勵志書、雞湯文的暢銷要旨所在。在具體的實踐中，做人和做事是無法截然分開的，二者其實是一碼事，對人即對事，對事即對人。

毫無疑問，做事是需要學習的，那麼做人需要學習嗎？南懷瑾從自己的人生經驗知，評價人之高低優劣，是不能以知識多寡為裁定标準的。我深以為然。在大是大非面前和猝臨事機需要決斷的時候，一介草民所表現的品格或者氣節，與知識分子的所做所為相比較，不相上下。由此來看，就教育而言，其實智育的地位略低于德育教育才是社會發展和諧的正途。

不管是學做人，還是學做事要有所悟得，卓有成效，重要的一個方法是“時習”。

“時”，除了簡單理解為時間意義上的“按時”、“時常”外，更重要的一層意義應該是“具體的情景”，即不管是學習知識，還是技藝，還是陶冶品性，都應該将所“悟”，在具體的情景中不斷的溫習或者實踐。

“習”的重要性，不言而喻，其重要性不僅是因為溫習可使記憶加深，更重要的是在習得的過程中不斷的反思、調整而完善、提升。楊伯峻《論語譯注》特别指出了“習”的實習和演習意，深以為然。可以說，此點也是社會上有些人學曆不高，讀書不多，依然可以功成名就的一個原因。

“說”通悅，從心從兌，兌有實現意。由此可以理解為，悅是一種技藝有所提高，得悟其理後怡然自得的心理滿足狀态，也是一種所悟其理得到實踐驗證後的愉悅狀态。這種滿足感和愉悅感，是枯燥的技藝訓練從無到有，一步一步突破瓶頸而登頂的心理因素。

南懷瑾在其《論語别裁》裡提到一個現實，也是大家普遍感受到的一個現實，即很少有人能在具體的學習知識和技藝中體會到快樂，反而更多的是痛苦。這是一個不容回避的現實，并被我們絕大多數人的學習經驗所實證。我想原因和我們的學習目标不夠清晰，不夠遠大，學習動力不是内生，教學形态不夠藝術（達不到圓融的狀态）是有關系的。隻要教之有方，習之有法，能經常體悟到技藝的增長和知識的增進帶來的滿足感和愉悅感，大概學習就是一件樂事了。道理都懂，但為什麼不去學或者學不好是常态呢？意志力，意志力是這個世界上最稀缺的一種資源。在如何培養學生意志力方面，我們的教育是乏新可陳的，甚至是無能為力的。

初學和初習之悟，還是一種混沌的感性狀态，無法使用清晰的言語來表達。但是一旦得到驗證，并有足夠的自信确知所悟為真理，且能明晰表達的時候，那種欲和人分享，哪怕是欲和人争論的念頭就會萦繞于懷。這大概是人存在于世，必須實現自我價值和追尋人生意義的内在需求使然。在這種狀态下，“近”處之人已經說無可說，或者說無可信，或者說無可解，或者說已經在某些特定的範圍内得到實證，所以無所可樂，必須要到“遠”處來考較。如此，則非遠處的人不足以語此事、此理、此技了。

“有朋自遠方來”中的“朋”，楊伯峻認同“同門曰朋”的解釋，解為“志同道合”的人。就現代社會的情況而言，朋，還可以理解得更加寬泛一點，泛指一切可以值得去分享，交流和切磋的任何人吧，即可以是友人，也可以是陌生人，甚至也可以是敵人。

“不亦樂乎”之樂，較之前句“不亦說乎”之悅，情感濃度和外顯方式是不同的。悅，呈現或者強調的是一個人或學或習，有所獲所悟後的自得滿足感，可與外人道，也可不與外人道。樂，強調的卻是反複揣摩所獲所悟，決定與人道後，與人分享交流過程中的成就感。二者之别似有好酒在手，自飲其美之滿足感和與三五好友共飲之成就感的區别。自飲，不以寂寞為意是内心的豐盈表現，與衆人飲，喧嚣中衆人皆醉而我獨醒，也是内心豐盈的體現。

人不知而不愠。人自知尚且很難，又怎能強求外人一定知我？人不知我，被抵牾，被排斥，乃至被輕視，被埋沒是世之常态。被理解，被認可，被欣賞，遍翻史書，也找不出幾例來。所以，惱怒、憤恨、抱怨等才是人之常情。由此更見，君子不愠的難能可貴處。不怒始于制怒，歸于息怒。能輕易不怒之人，方可漸至諸事心平氣和的境界。君子樂道，能為外人道則衆樂樂，不足為外人道則獨樂樂。但凡為道，則時空自會給道以明證的機會，儒學的發展曆史就是明證。

此句作為論語的首句，自有其要義。第一，講出了學習的方法，即時常溫習并應用于實踐而考較而不斷的完善和提升。第二，講出了學習的樂趣,在于思索後有所得并能得以分享的滿足感、愉悅感和成就感。第三，講出了學習的目的不是要人知而能名揚天下，而是通過學習來修己之身而成謙謙君子而怡然自得，當然能于他人和社會有補益更好。

就孔子的角度來說，這是孔子反思自身學習過程的經驗之談，是孔子所體悟到的關于學習的具有層進關系的三種心理狀态。

就孔門弟子的角度來說，這是入門孔學的總綱性要求：一是要經常溫習和實踐。一是要不斷的在溝通交流中切磋完善和提升（所以，論語的形式大多是對話，以便于讨論，當然這也是當時具體環境中成本最低的和有效的教學方式了）。一是要通過學習，鍛造自己為謙謙君子。

就孔學的效用和傳播來說，點出了學不好，修為不夠，不能成為君子的客觀原因，即“不時習，無朋類，帶情緒”。

此句還點出了欲“修幾為君子”的第一條标準：人不知而不愠。人不知而不愠所内含的要義應該包含一個“忠”字和“恕”字，忠于自己的所得，而不因有人質疑就更改乃至放棄，恕于大千世界之差異性，恕于自我所得的局限性，恕于造化弄人，時代弄人的思辯性。

以上是對此則的簡單體悟。

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