道教的老子，其實就是佛教的迦葉祖師。

太上老君──老子

春秋楚國苦縣人

◎宣化上人講述于

一九八六年八月十五日

老子姓李，名耳，字聃。春秋楚國苦縣人。曾為周室守藏吏。提倡無為，輕視有為。故曰：“大道廢，有仁義；智慧出，有大僞；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。”在政治提倡小國寡民。“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”在教育提倡清心寡欲，恢複自然。後騎青牛西出函谷關，被關令尹喜所請，留五千言之道德經。上卷言道：道可道，非常道。下卷言德：上德不德，是以有德。稱為道德經。出關後，不知所終。後人尊為道教之始祖。

贊曰

大道無形　生育天地　大道無情　運行日月

大道無名　長養萬物　吾不知名　強名曰道

又說偈曰

清淨無為守本真　谷神不死天地根

同出異名觀徼妙　寡欲斷愛保元明

上善若水利萬物　至仁似木蔭群倫

青牛西去泯蹤迹　紫氣東來永長春

白話解中國先有道教，後有儒教、佛教。佛教是後來才傳到中國，道教雖是先在中國流傳，可是道教、儒教都是為佛教來開荒鋪路，準備為佛教奠定一個基礎。道教的老子，其實就是佛教的迦葉祖師，因為中國大乘的根性是特别深厚，所以迦葉祖師在佛教未傳到中國時，約釋迦牟尼佛出世的時候，先化身為老子到中國來，說道德經五千言，發願先在中國宣揚道教，為佛教作開路的先鋒。因為佛教如果沒有道教和儒教先開一開路，那麼佛教傳到中國，恐怕會讓人覺得格格不入的。

因為有道教、儒教的影響，所以佛教傳到中國來，中國人很容易接受的。我常常講儒教猶如小學，道教猶如中學；佛教猶如大學，包羅萬有，無所不包，無所不容。因為這樣，所以這不是一個小因緣。

孔子曾經拜見老子，讨論仁義。老子對孔子說：“海鷗不是天天洗澡才白的，烏鴉不是天天染黑才黑的，黑白都出于自然的本質，所以不能說白比黑好。你用仁義去分辨善惡，在懂得大道的人看來，你所犯的錯誤和這種道理是一樣啊！”（注一）

孔子拜了老子，回去三天不說一句話。弟子問孔子：“老師您去見老聃，拿什麼去教導他呢？”孔子說：“我看見龍了，龍順着陰陽變化無窮。我張着嘴巴，話都說不出來，那裡還談得上教導他呢？”（注二）孔子認為老聃已經得了自然之道，變化無方。面對一個得道的人，任何的話都是多餘的。若執着後天有形有質的道理，如何能窺得龍的一鱗一爪呢？

老子是周朝大哲學家，姓李，名耳，字伯陽，谥聃；春秋楚國苦縣人，曾經做過周室守藏吏，相傳母懷之八十一歲而生，故号為老子 。他提倡無為，輕視有為（注三）；無為并非木偶土人，一無所為，是無為而無所不為，處無為以用，功成不居；不執着于有為，攝有為歸到無為。因為一着住在有為，便隻能成為小為，而不能成大為，亦不能無所不為了。可見無為是至神至妙，是有為的“體”，有為的“母”。

在太古盛世時，三皇在位，萬民一體，以道治天下，人人各行其本份，将“道”運用融入于日用倫常中。可是以後的君王不能以道治天下，不修無為的德化，所以大道隐沒。“大道廢，有仁義”，這并不是大道遺棄人，而是人舍棄大道，所以不得不立仁義之名。仁義之名立後，倘若不以智慧輔助疏導它，則仁不能周遍，義不能廣大。

“智慧出，有大僞”，智慧既然出現，天下的人民便偏重于智慧，漸漸淳樸的風氣就喪失了，變成虛僞而失真，國家民族敗亡的迹象就逐漸生出來，所以有春秋之亂及五霸之危。有所謂聰明奇智的人士蜂擁出現，但都是假仁假義，多行詭詐之謀，好名尚利，皆為自私之事，這都是智慧所出現的害處。

“六親不和有孝慈”，在六親不和時，能尊賢敬孝、仁慈博愛是很困難的；可是若能孝養父母、尊敬師長、友愛兄弟，則這種孝慈的事，天下人皆知，所以孝慈之名就傳播到各處。譬如舜的父親既瞎且聾，又頑固不靈，所以成就了舜的大孝。

“國家昏亂有忠臣”，隻有在國家昏亂時，臣節難立，忠義難盡，在這時候能舍身報國，力扶大義，安邦定國，雖無心立名，而忠臣之名自然顯彰。

在政治方面，老子提倡理想的國家是“小國寡民”，就如同老子道德經第八十章所言：“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”這樣的國家易于安靜而不嚣亂，各安于儉樸，共處于清淨，人民看重生命，而不崇尚遠處遷徙。這樣一來，雖有舟車，也沒有用了；雖有甲兵，也沒有地方陳列。既然沒有一切交涉，自然沒有一切戰争。人民安其所居，樂其習俗，不好高骛遠，喜新好奇，雖鄰國互相看見了，雞犬的聲音互相聽見了，還老死不相往來。

但這不相往來，不是囿居一隅，坐井觀天，而是人進化的程度很高，能以盡心知性，萬物皆備于我身，浩氣充塞于天地之間，道心彌漫于六合之外，神遊太虛，不行而至，不疾而速，看一切天地世界，如在掌中。這時，人間就是天上，無有天、人的界限，所以不用互相往來；但這樣進化是自然的，若不等時候去行，必招大亂子。要按着次序，起手也得幾百年後，若是至進化究竟，非千餘年不可。所以老子的主義是很高尚的。

在教育上，老子提倡清心寡欲（注四），使人去其私心，寡其欲望，不至貪得無厭，而恢複自然的天性。

以後，老子騎着青牛西去函谷關，被關令尹喜所請，留下五千言的道德經。上卷讨論道，凡可以言說出來的道，就不是常住不壞的道。下卷讨論德，上德的人，不自以為有德，所以能有德。上下卷合起來，成為道德經。老子出函谷關後，就不知其所終。所以老子是道德的開始，存神過化，無始無終，一大至人也，後人尊稱他為道教的始祖。

贊曰

大道無形，生育天地：大道本體，是無形無相，無影無蹤（注五），不可言說，也不可以強名，是虛無的。

這個本體是天地的開始，為萬物之母，是萬化之源，萬物皆從此出。以無而生有，以一而化萬，天地從道而生。

大道無情，運行日月：大道雖是無情的，然而是萬有之源。其中内含無形的本體精華，既全且備，能運行日月。

大道無名，長養萬物：大道雖是不可名狀，無名可名的，然而是天地所從生的起頭──“○”字；有名是“一”字。大道雖無名，然而它是孕育萬物的大母；這是真空妙有的變化。

吾不知名，強名曰道：我（老子）不知道“這”叫什麼名字，所以勉強将此本體稱為“道”。

又說偈曰

清淨無為守本真：老子的清淨無為，是無為而無不為；雖萬事紛紛，仍清淨自若，得其要領，順從理、事的自然，不用勉強，不用矯揉造作。不生分别心，保有真常，守本真，養大智于大愚之中。

谷神不死天地根：谷神是空靈虛無、無形無相，自能容納一切，永遠常存，所以不死。道之為物，也像谷神一樣，無所不容，無微不入，所有萬物都是由它而生生不息，所以叫做“玄牝”。這玄牝的門戶，就是天地的根源。（注六）

同出異名觀徼妙：有與無，其名不同，但兩者皆自真常性天中流出，同是玄妙莫測。真空以觀道的神妙，妙有以觀道的徼（竅）眼。一切事事物物，莫不各有徼妙。人在世界處世為人，第一要知道徼妙。修身不知徼妙，就戕賊性命；行政不知徼妙，就壞亂國家。（注七）

寡欲斷愛保元明：老子主張清心寡欲，斷欲去愛，保元明。收一分念，即保有一分真陽；虛一分心，即收取一分真陽。寡欲斷愛，保自己的元精、元氣、元神。（注八）

上善若水利萬物：上善的人，就好比“水”一樣。水是善利萬物，水是最能不争的；就因為它不争，所以才無過錯。而聖人是什麼事都不為自己着想的，沒有一點自私心，他處在衆人所厭惡的極卑下之處，所以近于道。（注九）

至仁似木蔭群倫：大道分運道力于天地，使天地化生萬物，生生不息，皆是無心之施、無心之化，如此至仁大德，就好像樹木一樣，庇蔭衆生。

青牛西去泯蹤迹：老子騎着青牛，西出函谷關，以後就不知其下落。

紫氣東來永長春：老子之道德，視之不見，搏之不得；像龍似地，或潛或躍，或現或隐，變化難測。他的立言猶如片片之光，凝為紫蓋，祥瑞之氣充塞于宇宙。他這種道氣流到中國來，永遠像春天。

注一：莊子天運篇∶孔子見老聃而與仁義。老聃曰：“……夫鹄不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯……。”

注二：莊子天運篇：孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：“夫子見老聃，亦将何所規哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，予又何規老聃哉！”

注三：老子道德經第三十七章：“道常無為而無不為。”因道體虛靜，順應自然，不造不設，好像是無所作為，但是萬物都是由道而生，恃道而長，實際上是無所不為。 注四：老子道德經第十九章：“……見素抱樸，少私寡欲。”外現純真，内在質樸，少有私心，寡有欲望。

注五：請參考本書一四八頁．太上老君清靜經

注六：老子道德經第六章：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

注七：老子道德經第一章：道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。

注八：老子道德經第三章：不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

注九：老子道德經第八章：上善若水。水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不争，故無尤。

注十：請參考本書一五六頁．上德不德，下德執德

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