在四大名著的排位中，《西遊記》的口碑并不是最高，甚至還有許多人将它排在末尾，認為無論是從文學價值，還是從寫作手法上看，它都無法與其他三部相提并論。

此外還有一些人妄言《西遊記》的思想淺薄，比如胡适說：“《西遊記》至多不過是一部很有趣味的滑稽小說、神話小說；他并沒有什麼微妙的意思，他至多不過有一點愛罵人的玩世主義。這點玩世主義也是很明白的；他并不隐藏，我們也不用深求。”魯迅在《中國小說史略》裡也附和道：“然作者雖儒生，此書實出于遊戲，亦非語道，故全書僅偶見五行生克之常談，尤未學佛，故末回至有荒唐無稽之經目，特緣混同之教，流行來久，故其著作，乃亦釋迦與老君同流，真性與原神雜出，使三教之徒，皆得随宜附會而已。”

胡适與魯迅把《西遊記》的思想價值貶低為“玩世主義”、“遊戲”和“附會”，事實果真如此嗎？這種文人相輕的評論切實誤導了不少人，乃至使我們輕視了《西遊》，甚至誤把它當成了兒童讀物，流弊不淺。

其實，《西遊記》這本書可謂是小說版的《莊子》，在嬉笑怒罵、滑稽荒誕的叙述中無時不隐含着高深的哲理，這點沒有功底的人是很難讀出來的。他之所以如此寫作，皆是出于《莊子 天下》裡的那句話——“以天下為沉濁 不可與莊語”的緣故。既然天下之人都是一些思維笨拙，舉止荒唐，反應呆闆的讀者，那麼就應該牢記“曲士不可語于道，束于教也”的箴言。

《西遊》的作者不肯發表莊重正經的議論，而是常常調侃，喜歡運用謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭來講明道理。可惜有些人就是看不透荒唐之言後面的哲理，因此就犯了胡适與魯迅這類人書生氣過重的錯誤。

我們且看《西遊》的第一回，看看他是怎麼講笑話，傳道理的。

這一回的題目叫“靈根育孕源流出 心性修持大道生”——注意這裡的“靈根”和“心性”。這一回實際上就是全書的一個縮影，是一篇小小的西遊記，講述的是猴王西遊學道的故事，而全篇哲學思想的核心也正是猴王所學的這個“大道”。

開頭是一首詩，最後兩句為“欲知造化會元功，須看《西遊釋厄傳》”。所謂“釋厄”就是解脫的意思，猴王往西邊遊學，目的就是要求學大道，獲得解脫。

《西遊》把世界的陸地闆塊劃分為東勝神州、西牛賀洲、南瞻部洲以及北俱蘆洲四大闆塊。故事從東邊說起，因為東邊在五行中是木，因此猴王出生在木性的花果山之中。花果山之上有一塊石頭，石頭内“産一石卵，似圓球樣大”，這個石卵就是心的形狀，是為“靈根”。

石頭見風而化為石猴，乃是心動也。心就像一個猴子一樣亂跳，造成心神不甯，這便生出許多事情來。猴子剛出生的時候，就學會爬走，埋下學道的伏筆，而且兩眼冒出金光，驚動了玉帝，可知萬動皆不如心動劇烈。心動的一個顯著體現就是好奇心的驅使，書中寫衆猴在山澗中洗澡，“趕閑無事，順澗邊往上溜頭尋看源流”，這便引出了水簾洞。在衆猴之中，又屬石猴的心最動，所以就它膽敢鑽進水簾洞中尋找源頭。石猴在水簾洞中看到的景象實際上是一個五行排位，花果山為木，水簾洞為水，鐵闆橋為金，山石福地都是土，而石猴心猿似火，正好湊到了一個五行，我們不得不歎服作者隐喻的高妙。

至此，我們讀到了書中的第一次“釋厄”，即第一次心靈的解脫。正因為心猿似火，火遇到了水簾洞，找到了“安身之處”，心也便停止了騷動，安靜了下來。反映在書中就是石猴帶領衆猴進入水簾洞内，被尊稱為美猴王，享樂天真，不伏麒麟、鳳凰等管轄，自由自在，實現了意志自由，并且“将‘石’字隐了”，因為石有火，也正說明心不再動了。

可是好景不長，在經曆三五百載之後，石猴所代表的心又重新騷動起來，處于困厄之中——原來石猴發現自己的内心并非絕對自由，他雖然不歸人王法律，不懼禽獸威服，但至死至終都被閻王管轄着。所以，石猴面臨第二個需要釋厄的難題——“一旦身亡，可不枉生世界之中，不得久住天人之内？”

就在這個時候，一隻通背猿猴給他出了個主意，說在大千世界之内，有三等名色是絕對自由的、不歸閻王管轄，他們分别是佛、仙與神聖，都閻浮在世界之中、古洞仙山之内。這就讓石猴看到了釋厄、心靈解脫的希望，于是他開始了自己的“西遊記”，想要雲遊四海，“學一個不老長生”“躲過輪回，不生不滅，與天地山川齊壽。”

這樣，石猴就乘坐竹筏，借着東南風往西北方向航行，先來到了南瞻部洲。他在南瞻部洲雖然學會了人禮和人話，但沒有學到“大道”。南瞻部洲的人都是一些無心之人，内心完全被外界的名利蒙蔽了，再也沒有看到生命的寶貴，因此作者諷刺說：“見世人都是為名為利之徒，更無一個為命者。”正所謂“争名争利幾時休？早起遲眠不自由！”“繼子萌孫圖富貴，更無一個肯回頭！”這些話，譏諷的也正是我們這個市場經濟下，以利潤為導向的社會。所以，石猴在南瞻部洲浪蕩了八九餘年都沒有找到有道之人。最後他又繼續西遊，飄過西海，直至西牛賀洲地界。

在小說中，西牛賀洲同時也是唐僧取得真經、如來佛居住的地方。猴王來到西牛賀洲後，便登上了一座山。在山中遇見一個唱歌的樵夫，歌詞唱的是莊子般的隐逸哲學，說什麼“不會機謀巧算，沒榮辱，恬淡延生。”後來，猴王打聽到，原來這歌是神仙教給樵夫的，叫做《滿庭芳》。樵夫自雲與神仙為鄰，他在生活中也常常遇到困厄，所以神仙就教他釋厄之法。樵夫說：“他見我家事勞苦，日常煩惱，教我遇煩惱時，即把這詞兒念念。一則散心，二則解困。”雖然如此，樵夫仍然沒有完全釋厄，沒有學得大道，因為他家中還有一老母，田園荒蕪，衣食不足，還有牽挂，沒辦法做到真正的“心無挂礙”，所以他不能修行。

行文至此，我們應當能夠看清第一回作者所要講的哲理了——此回旨在說明如何修持“心性”的道理，所謂的修道實際上就是修心，世間一切煩惱皆由心生。

心本來是像花果山上的石頭一樣，靜止不動的，當它遇到了風的擾亂，就會騷動起來，在騷動一陣子後，偶爾找到了歸宿（水簾洞）才重新趨于平緩。但這種平緩也是暫時的，日久天長又重新感覺到意志不自由，感覺到被管制的困厄，因此開始尋求解除困厄的法子。

大部分人在釋厄這方面是無可救藥的，他們隻迷誤于名利之中，任憑内心被外界所驅使，浮生到頭才發現一切不過是過往雲煙，墜入生存的荒謬感裡，這類人就是猴王在南瞻部洲看到的人；此外，還有一些人接近于修心釋厄，這些人主要是一些淡薄名利的隐士、樵夫，他們看淡功名，重視生命。可是，這些人也隻是接近于釋厄，還無法真正釋厄，因為他們在俗世中留有各種牽挂，無法修心求仙。《西遊》的作者認為他們就是通向神仙的橋梁，就像尼采認為人是過渡到超人的橋梁一樣，因而《西遊》的作者讓樵夫來充當石猴上山求道的指路人。

樵夫告訴石猴說，求道的地方并不遠，就在我們所在的這座山中，山名叫“靈台方寸山”，李卓吾本、世德堂本和證道本都有批注說：“靈台方寸，心也。”靈台方寸山指的實際上就是心，原來求道不必遠行，隻需在心中求便是了。在此處，靈台方寸山已經為後面的靈山埋下了伏筆，二者都是心的象征。

樵夫又說：“山中有座斜月三星洞”，這就再明白不過了，斜月三星就是一個心字，修行便要向心中求，正如《壇經》所雲：“若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。”住在靈台方寸山斜月三星洞中的神仙叫做“菩提祖師”，案自《壇經》以後，如來、觀音等就已經不是客觀的神仙偶像了，而是人心的觀念，《壇經》将佛教的客觀唯心主義變成主觀唯心主義，說：“自性迷即是衆生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜舍名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。”菩提祖師實際上就是心中的一個幻念，即大智慧。所謂“菩提即煩惱，煩惱即菩提”，能在心中尋得煩惱，那也就離修心修道不遠了。

石猴到了斜月三星洞之後，被仙童引領到菩提祖師面前，菩提祖師問他姓什麼，猴王答：“我無性”，猴王正因為無性，故心中無妄，方能學道。

最後，菩提祖師終于把釋厄、修身大道說了出來，他賜給猴王的名字叫做“悟空”，悟空者，領悟到一切皆是空者也。正如《心經》所言：“照見五蘊皆空”，要把世間的一切都視為空無，這樣才能識别諸法空相，一切都來到“無”的境界之中。無受、想、行、識，也無感官、眼、耳、鼻、舌、身，再到無意識，乃至無老死盡，無有恐怖，最終才能夠心無挂礙，實現了“度一切苦厄”的妙果，達到真正的“釋厄”。

第十七回，悟空也自言說：“一點誠心曾訪道，靈台山上采藥苗。那山有個老仙長，壽年十萬八千高。 老孫拜他為師父，指我長生路一條。 他說身内有丹藥，外邊采取枉徒勞。”菩提祖師傳授的道術核心就是主内，就是回複到内在自有的丹藥，而不是向外徒勞索取，屬于道教的内丹法。

本回末尾說：“鴻蒙初辟原無姓，打破頑空須悟空。”直接說明主題，作者認為人心本來就是無性，本來就是靜的；後來心遭到幹擾，才騷動起來，同時帶來了困厄；要解除心中的困厄，實現真正的釋厄，不能靠内心的短暫安甯（水簾洞），也不能醉迷于名利（南瞻部洲)，亦不能僅僅抛棄名利（樵夫），而是要“悟空”。要如《心經》裡的主旨，要把世間一切都視為虛妄不實的東西，把一切都看作空，這樣才能心無煩惱，心無挂礙，真正的修身學道，實現意志自由。

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