雖有榮觀，燕處超然。

Though there are brilliant things to be seen, the Sage remains indifferent and calm.

沉穩持重是克服輕浮草率的根本，冷靜穩重是急躁莽撞的主宰。所以聖人行事處處有備無患，即便是光彩奪目，也要超然處之。大國之君雖然居高位，養尊處優，哪能以輕浮的态度對待天下大事呢？輕浮就會失掉根本，急躁就會失掉君位。

老子舉出了輕與重、動與靜兩對矛盾的現象，而且進一步闡明，矛盾中一方是根本的（矛盾的主要方面）。從物理的角度來說：重的根一般都是靜的，相對的那一端才是輕和躁，易動、易變。重是事物的“根本”，輕是事物的“枝葉”；“重”所代表的甯靜、鎮靜的部分當然就是“輕”所代表的輕率、浮躁的部分。從人德的角度來說：“重”就是穩重、持重、凝重和忍辱負重的意思。“靜”就是安靜、清靜、閑靜的意思。有“重”和“靜”這種特質的人一般都有淡定雍容的外貌，從容不迫的氣度，遇事不驚不乍、鎮靜自若的風範。“泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬”。

“君子終日行不離辎重”就是有“道”的人保持着穩重、持重、凝重的态勢，必要時能夠忍辱負重，為了守住做人和為道的根本。

孟子說“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”一個人能做到“富貴不淫而貧賤不移”說明他有“根”，不是浮萍随風漂。而“威武不屈”說明他有“種”，野火燒不盡，春風吹又生。

為什麼盡管人心浮動而地球還是圍着太陽轉？因為地球有中心有根，那就是太陽。人也一樣，人有根有中心并以此來和諧身心而呈穩定狀态，呈穩定狀态就不容易受到外界的幹擾。

諸葛亮也有句傳世名言：“淡泊以明智，甯靜以緻遠。”，老子告誡過我們：“重為輕根，靜為躁君。”的哲理，在日常的生活中如何把握，關鍵在于一個度。“沉和重是浮和輕的根本，甯和靜是躁和動的主宰”。為人處世，不能本末倒置，“根”與“本”不能喪失。為人輕浮，就失去了根本，會被人鄙視而難以為尊；做事急噪，就喪失了主動，難以成就大業。做事不可輕率，而要深思熟慮，不可急躁，而要等待時機成熟。隻有真正做到戒輕、戒躁、戒驕，才能謀大事立大業，否則非但不能成事，還有可能犯下不可彌補的過失。

穩重沉靜就符合自然規律，而輕浮狂躁就是違背自然規律。比如遼闊的天宇因其穩重沉靜而得到永恒；蒼茫的大地因其重沉靜而得到永存；萬年的高山因其高大沉穩而永遠聳立；深邃的大海因其廣闊靜谧而永不幹涸。而天空中的烏雲隻能籠罩天空于一時，就是因為它輕飄浮動；狂風驟雨隻能逞短暫之威風，就是因它狂躁暴烈。

“雖有榮觀，燕處超然”中的“榮”指華麗的、宏偉的；“觀” 指道觀，宮阙；“燕”指像燕子一樣；“處”指居住；“超然”指偏僻而超脫的地方。“雖有榮觀，燕處超然”意為君王雖然擁有華麗的宮阙，但仍把自己的生活場所選擇在偏遠而又超脫的地方，目的是堅守内心的一份清靜。

在現代，我們可以這樣理解：雖然我們在路上、在旅途中，看到很美麗的景觀，住五星級飯店，但心裡頭卻像燕子一樣地安居，而且追求物質的簡樸自然和不奢華。在心态上超然于物欲之外，才叫超然。

莊子曰：“古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。” 這句話的意思是自得自适的人，并不是指那些享有高官厚祿的人，而是指做事做人出自本然的快意，無需憑借任何外在事物的人。真正修德悟道的高人，都是追求适其本性的生活和道德的圓滿，對于物質生活是富貴還是清貧，是不甚在意的。在他們看來，“節序更叠間”、“閑看花開花落、坐看白雲出岫”等尋常美好皆是詩意。

要做到“燕處超然”，就需要一種淡泊甯靜的心态。甯靜的心緒有利于發現人性的真正本源；安詳、閑暇的氣度有利于發現人性的真正靈魂；淡泊明志、謙虛和順，有利于尋找到人生的真正樂趣。因此，我們要時刻保持一種恬靜的本然生活，做合乎本性的事情，做遵循自然規律的事情，如此，我們的人生境界就會越來越高。

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