原文：禍兮福所倚，福兮禍所伏。

譯文：福與禍相互依存，互相轉化。

儒風君說：

在老子看來，一切都不是絕對的。

好事可以變成壞事，壞事也可以變成好事。

萬事萬物對立統一，相互轉化。

這也暗示我們，順境謙遜，戒驕戒躁；逆境刻苦，勤奮努力。

原文：“唯其不争，故天下莫能與之争。”

譯文：隻有那不與人相争的人，世界上沒有人能和他相争。

儒風君說：

在老子看來，一個人一旦不争，就等于立于不敗之地了。

壁立千仞，無欲則剛。

一個人不在乎得失，内心也就“也無風雨也無晴”。

自然立于不敗之地。

但這帶來的并非是消極影響。

一個人正是因為不在乎得失，能忍、能隐、能退、能柔。

反而可以不必出風頭，不必分心，專心把事情本身做好，反而可以做出一番成績。

這才是現代人“不争是争”的理解。

原文：“大道廢，有仁義；智慧出，有大僞；六親不和，有孝慈；國家紛亂，有忠臣。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”

譯文：大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，僞詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷于混亂，才能見出忠臣。

所以，失去了“道”而後才有“德”，失去了“德”而後才有“仁”，失去了“仁”而後才有“義”，失去了義而後才有禮。

儒風君說：

老子認為，一個社會越是标榜忠義、禮儀，越是說明社會崩壞。

凡是不能隻看表面。

有時候，逆向思維往往更容易接近事情的本質和真相。

原文：水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道。

譯文：水善于滋潤萬物而不與萬物相争，停留在衆人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。

儒風君說：

老子非常推崇水。

水能滋潤萬物，卻從不居功，一直處在低處。

得道的人願意分享利益，處處為他人着想，踐行利他精神。

儒家說，仁者無敵。

隻有利他的人，才會有精神上的大格局，有靈魂上的高度。

原文：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。

譯文：能了解、認識别人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰勝别人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。

儒風君說：

相對于别人，我們更難了解自己。

相對于戰勝别人，我們更要戰勝自己。

行有不得，反求諸己。

凡是在自己身上找原因，找問題，發現自己，戰勝自己。

一個人才能真正有所成就。

原文：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

譯文：以無為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以不擾害人民而治理天下。

儒風君說:

正代表了根本性的東西，奇則代表了技巧謀略。

比如兩軍對壘，考驗的是軍隊素質、武器、後勤、國力。

這是正。

但是也要考慮一些兵法、謀略、甚至陰謀。

以正合，以奇勝。

人生也是這樣，要懂得遵守規則，也要懂得打破規則。

原文：“三十輻共一毂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”

譯文：用三十根輻條制造的一個車輪，中間空的地方可以用來裝車軸，這樣才有了車的作用。

用泥土燒成的器皿，中間是空的所以才能放東西，這樣才有了器皿的作用。

開窗戶造房子，中間是空的所以可以放東西和住人，這樣才有了房屋的作用。

“有”給人便利，但是“無”發揮了它的作用。

儒風君說：

房子空了，才能住人；杯子空了，才能裝東西。

人把内心空出來，才能不斷進步。

把頭腦的偏見丢出來，認知才能更新。

無用不代表真的無用。

我們不能總是重視實用而忽略了無用。

很多時候，無用，反而是大用。

原文：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”

譯文：人活着的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得幹硬枯槁了。

所以堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長的一類。

因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。

凡是強大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

儒風君說：

老子一貫主張以柔克剛的弱德之美。

柔弱的東西，更能随時間、環境而發生變化。

因此不容易夭折、毀滅。

不懂得變動，一味硬剛，隻能加速滅亡。

相比于表面上的強硬，柔弱則是另一種強大。

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