道德經演講第八章上善若水?【原文】上善若水水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時夫唯不争，故無尤，我來為大家科普一下關于道德經演講第八章上善若水?以下内容希望對你有幫助!

道德經演講第八章上善若水

【原文】

上善若水。水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不争，故無尤。

【譯文】

最高的善就像水一樣。水善于滋養萬物卻不與其相争。它總是處于人們不願去的低窪之地，所以它最接近于“道”。上善的人總是甘居卑下的環境，心思善于保持沉靜，待人善于仁愛，言談善于誠信，為政善于治理，辦事善于發揮能力，行動善于把握時機。正因為它與世無争，所以才沒有什麼過失。

上善若水

在自然界中，老子很喜歡用水來象征良好的德行，最高的善就像水一樣，并且認為水也是最接近于道的。

老子告訴我們，人應該修道，修道應該有一個榜樣，這個榜樣就是水，我們應該向水學習。

水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道

為什麼老子說“上善若水”？原因很簡單，就是下面這句話，“水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道。”

“善利”，就是利而不害。“不争”，點出了“無為”的立場，并非是單純的“不争”，它是以“善利萬物”為前提的，隻有“善利萬物”，才談得上“不争”。

人們常說，“人往高處走，水往低處流”，人都很讨厭比别人低下，可是水卻往低處流。而老子提醒我們，低下沒有什麼不好，因為高低本來就是相對的，兩者互相轉化。

“處衆人之所惡”，恰恰是肯定了水這種“往低處走”的品質。就此告誡我們，要向水學習，應當有意識地自處卑下，往那些大家都不願意去的地方去。

至于水，在老子看來，水是幾乎接近于道的，但不能解釋說水就等同于道。水是道很好的象征，無私的幫助萬物，利于萬物而不求回報。

居善地，心善淵，與善仁，言善信正善治，事善能，動善時。

老子列舉了水的七個優點，這些優點都是在我們生活中看得到的。

居善地，水很會用地，如果土地幹涸，隻要處的低，水就會供應它，得到水的滋養。比如，所謂的風水寶地，并不是因為風水好人才好，而是因為人好風水才好，也叫福地福人居。

心善淵，水是深邃的，水積得越深，裡面就可以生出更多的東西。人的心胸也要像水一樣廣闊，心胸越小，越無路可走，心胸越大，越海闊天空。

與善仁，水對萬物一視同仁，沒有分别心。為人處世，無論你是高貴還是平凡，處理問題對事不對人，要一視同仁，忌戴有色眼鏡看人。

言善信，水沒有言辭，卻很誠信。水不停地流動，不分晝夜，從來沒有抱怨。做人最重要的，不是你說了什麼，而是你做了什麼。

正善治，水是公正的，因為水始終很正，就可以産生更多的生機和活力。治理國家也是要秉承這個理念，按自然法則去處理事務。

事善能，水不說話，隻做事，盡情發揮自己的才能，清洗污垢，滋養萬物，默默地無私奉獻。而在道家思想裡，凡是能夠無私奉獻的人，就是真人。

動善時，我們常說，天時，地利，人和，天時永遠擺在第一位，而水不管怎麼動，都是符合天時的，這也是我們需要學習的。

夫唯不争，故無尤

這與前面所講的“夫唯弗居，是以不去”等話語是一脈相承的，認為隻有不争，才可以避免過失。

人類一旦擁有了像水一樣的德行，就能與世無争，恬淡自然，從而避免與他人發生矛盾和沖突。如果我們能使自己的德行像水一樣，也就能與大道同頻，免去紛争、痛苦和煩惱，過得逍遙自在、輕松愉悅。

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