《逍遙遊》一文是《莊子》内篇中的首篇，由此可見它的重要性。莊子作為老子思想的繼承者，同是道家思想，“逍遙”的思想是他哲學思想中的重要組成部分。“逍遙”也即人生在世的獨立自由不依附的思想。

莊子的《逍遙遊》集中體現了他的哲學智慧

莊子通過将一些事物進行對比，來突出萬事萬物都屬于有所憑借、有所依賴的狀态，借此來表達對人生價值的看法。下面我們能夠借《逍遙遊》中的某些句子窺得莊子“逍遙”思想的本質。

由于不能全段引用，這邊隻引用一些結論性的句子來做參考，具體的還需要各位翻閱原文。

文章開頭講到“鲲之大，不知其幾千裡也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也；怒而飛，其翼若垂天之雲”，言下之意就是鲲鵬的能力很強，能飛很高很遠。

由鲲化成的鵬鳥能扶搖而上九萬裡

但是它是不是憑借自己的能力做到這一點的呢？并不是，它是依賴于外物、憑借外物才能飛這麼遠這麼高的。

莊子最擅長舉例子，他說“水沉積得不深，那麼水就無法載得動船，如果倒一杯水在門堂的低窪之處，則隻能載得動用芥草做的小船，把杯子當成小船就黏住無法動彈了。”(這是上面那句的翻譯)。

意思是說，船能夠漂浮起來的原因在于有水，有水才能載舟，假如是比較少的水，那就無法載動比較大的船，而隻能載動那些小船。

湖泊水量的多少直接決定能夠載下何種體積的船

同樣的道理，他繼續在文章裡寫道：“風之積也不厚，則其負大翼也無力”，雖然鵬鳥“其翼若垂天之雲”，但若是沒有很雄厚的風，那麼它也是無法飛起來的。

因此，即使是由鲲化成的鵬鳥這樣的神話中的鳥類，也無法真正做到獨立自由不依賴，文章開頭就是使用了“欲抑先揚”的手法說明這一點。先把鲲鵬說得很超乎常人想象，又通過水與船的比喻來說明，船離不開水。借此說明鵬鳥也離不開風的道理。

這裡面也就折射了莊子對一些自認為本領大的人的諷刺與抨擊，他指出：“天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。”

莊子其人善用寓言與比喻的形式諷刺某些人或者事物

大意就是：“人們所看到的碧藍的天空，難道是它的真實顔色嗎？難道它真的是一望無際的嗎？鵬鳥所看到的天空，也應該是和人們看到的一樣吧！”鵬鳥雖然能扶搖而上九萬裡，但它所看到的天空也與常人一樣罷了！

因此，鵬鳥雖然在世俗的眼光看起來很厲害，但終歸是沒有什麼不凡之處的，它同其它一切鳥類一樣，都需要憑借風，才能起飛。

若是世間的封建君主也妄自尊大，而沒有認識他們如今的顯赫地位是來源于人民群衆的擁護，那麼“水能載舟亦能覆舟”，所謂的帝王将相就很有可能被推翻，這是莊子思想的一部分，即鄙夷君主，蔑視權貴。

唐太宗指出“水能載舟，亦能覆舟”，水即人民，舟即統治者

莊子思想的獨特性也是體現在此，他追求的是一種“無待”、“無求”、“無為”的思想境界，概括起來說就是要超脫世俗，擺脫條條框框的幹擾，做一個真正獨立自由不依附的人，這是他的人生觀。

這句話屬于過渡性質的一個句子。“知”通“智”。它的譯文是：小的智慧比不上大的智慧，壽命短的體會不了壽命長的，比如“而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎！”，據傳，彭祖活到了八百歲，普通人跟他相比，豈不是很悲哀的嗎？事實上，并不悲哀，不論是彭祖還是普通人都逃脫不了死亡的命運，都是有所約束的。

即使彭祖活到了八百多歲，仍不免于走向死亡

再比如借助斥鴳(麻雀)與鵬鳥的對比，小麻雀看到鵬鳥直上雲霄九萬裡，嘲笑道：“彼且奚适也？我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚适也？”

一方面說明斥鴳的目光短淺、不自量力，另一方面又表達了對鵬鳥卓然不凡的諷刺與嘲笑，其實他們都不過是五十步笑百步，同樣受着規則的束縛、同樣需要有所憑借有所依賴罷了。

因此，“小知不及大知，小年不及大年”本沒錯，夏蟲不可語冰，井蛙不可語海。但這裡面的“大知”與“大年”在莊子看來仍然不是人生價值的理想狀态。

莊子進一步舉例，将研究的角度從自然界轉移到了人類社會，他說：“故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者，其自視也，亦若此矣。”他認為，即使是那些才華能夠勝任官職，行為在一鄉中突出，德行能夠合乎君主心意，能力能夠征服全國的人，他們在看待審視自己的時候，已經不自覺地變成如同斥鴳(麻雀)一樣的狹隘眼界了。

在老子看來，一些世人所認為的成功者不過是受限于種種規則的失敗者，他們就如同麻雀一樣

緊接着，他又以宋榮子對比上面所言的那種優秀的人。“而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎内外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。”

這段話最後兩句才是重點，即使像宋榮子這種世間屈指可數的人，他仍然還是有所不足，他雖然能“定乎内外之分”，但是這個“内外之分”還是屬于世俗規定的範疇，宋榮子仍然稱不上是逍遙。因此，宋榮子就如同自然界的鵬鳥，同樣擺脫不了對一些事物的依賴與憑借。

這句話便是整篇《逍遙遊》的主旨句，也是莊子追求的人生的真正價值，“至人”、“神人”、“聖人”都是莊子眼中的理想人格，莊子借此來表達自己對于“逍遙”的看法，指出隻有“無己”、“無功”、“無名”才能真正逍遙于世間。

唯有“無己”、“無功”、“無名”，才能逍遙于天地之間

所謂的“無己”指的便是消除自己與“道”的間隔，讓自己的精神與自然融合在一起，實現精神上的超脫；所謂的“無功”指的就是不去好大喜功，不去使自己的獨立自由受到功名利祿的玷污；所謂的“無名”指的就是不去沽名釣譽，不過分在乎世俗的評價，使自己從世俗的枷鎖中掙脫出來。

事實上，結合莊子的諸多哲學思想，我們可以得到這裡的“逍遙”指的就是一種無限接近于“道”的境界。在筆者看來，“道”既然是宇宙的本源、萬物之母，那麼“道”便具有了唯一性與獨特性，“道”不會依附于其它自然事物，它永遠是獨立自主不依附的。在莊子看來，如果普通人能夠做到“無己”、“無功”、“無名”，那麼普通人也能成為“至人”“神人”“聖人”這三種接近于“道”的人。

“道”之太極，玄之又玄，超然于萬物之外，獨立自主不依附

因此，可以說，《逍遙遊》通篇所要論述的是一種關于獨立自由不依附的人生價值。

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