君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。
在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。
子曰：“射有似乎君子，失諸正鹄，反求諸其身。”（《中庸》第十四章）
解讀：
在《四書章句集注》中，南宋大儒朱熹給四書排了個序：《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》。這其中《大學》與《中庸》本來自于《禮記》，四書中《中庸》讀起來難度最大。
在《中庸》第十四章中，講到了儒家思想中的典型人格——君子，那麼它到底是一種什麼樣的人格呢？從這裡我們可以看出，君子就是“素位而行”者。
他安于其位做該做的事，不生非分之想。本來富貴，就做富貴者該做的事；本來貧賤，就做貧賤者該做的事；本來是夷狄，就做夷狄該做的事；本來患難中，就做患難中該做的事。他不論在什麼情況下都能安然自得。因為他安于其位，實事求是，所以他才能夠心安理得去做事。
這裡首先強調的是心态，而心态決定着行動，那麼行動上具體該如何做呢？
不欺下，不攀上；端正自己，不苛求别人；上不抱怨老天，下不抱怨他人。
心态端正了，落實到行動上君子才能做到上述這些。
所以結論是什麼呢？君子安然于現狀等待并順應天命，小人铤而走險滿足非分之想。這裡的“天命”不能簡單理解為“宿命”，實際上應該是“規律”。古人并不能把二者分清楚，所以往往混為一談。我們今天常說“盡人事聽天命”，或者說“成事在人謀事在天”，都可做如是解。通過與小人的對比，君子的人格更加凸顯。
孔子打了個比方，君子為人處世就像射箭，射不中靶子，就從自身找原因。這裡的說法似乎與君子人格無關。
實際上，君子“素位而行”的前提是“安于其位”，如何“安于其位”呢？就是向内（自身）求而不是向外（外界或者他人）求。一切外因必須通過内因而起作用，向外求就是本末倒置。不論是否射中，關鍵都在于自己。坦然地接受并從自身找原因，才有可能做到真正的“素位而行”。由此看來，孔子的說法并未偏離主題。
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