四書是指《大學》、《中庸》、《論語》和《孟子》；

五經是指《詩經》、《尚書》、《禮記》、《周易》、《春秋》，簡稱為“詩、書、禮、易、春秋”，其實本來應該有六經，還有一本《樂經》，合稱“詩、書、禮、樂、易、春秋”，但後來亡于秦末戰火，隻剩下五經。

六藝的說法有兩種。一種是，中國古代儒家要求學生掌握的六種基本才能，包括禮、樂、射、禦、書、數。禮即禮節，樂即音樂，射即射騎技術，禦即駕馭馬車的技術，書為書法，數為算數。還有一種說法将六藝解釋為六經，即《易經》、《尚書》、《詩經》、《禮記》、《樂經》、《春秋》。

四書五經”是南宋以後儒學的基本書目，儒生學子的必讀書。“四書五經”包括文學、史學、社會學，心理學等方面的學科内容，涉及到中國社會政治制度、統治基礎、軍事鬥争、文學藝術等廣泛而豐富的内容。表達了儒家思想的基本方法與中心體系，其内容構成了儒家這一三千年來中國社會主流同志思想的精華與真谛。其語言則千錘百煉，字字如金，是千百年來代代讀書人從事政治活動、文學創作的基礎文本。是上至帝王将相，下至黎民百姓治國、修身、立德的根本依據。無論是在中國思想史還是世界思想史上均産生了極其深遠的影響，至今仍為中國社會道德規範、處世法則與治國基礎，屬于中華民族最為寶貴的文化遺産之一。

國内目前的教育是應試教育，重在文化的教育培養，但是我們應該明白文化和智慧是有本質區别的！國學的斷層缺失，使我們損失了很多很多無形中的财富和智慧！這就是為何有些高學曆的高智商的人去給低學曆的人打工，因為低學曆的人不一定沒有智慧，智慧是要靠自己感悟領悟的！西方重邏輯思維，東方重悟性也正是此現象的體現！那麼四書五經的人生智慧在哪裡呢？

人從本性上說是社會性的動物，與人親和是人的幸福之重要來源，人總要歸屬于某個群體，被群體抛棄是人生之大不幸。儒家先賢們始終關注的就是這種倫理幸福，或者說是關注親和感和孤獨感的辯證關系。誦讀體悟這些經典詩文，有助于我們客觀合理地對待社會和自然，從容愉快地面對人生，使我們在生活和學習中少遇障礙，多得肯定。這對我們追求幸福，追求幸福的成長是有百益而無一害的。我們每一個人都幸福了，我們這個社會就和諧了。社會和諧了，我們的教育就更加成功了。

子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”在誦讀、積累這些經典之後，如果再從“仁義禮智信”的角度體悟思考，這對我們在知識和德行上的精進是大有幫助的。

“仁、義、禮、智”被孟子當作人之所以為人的根本，宣稱“恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”人有四體，是人之為人的外在表征，人之有四心，是人之所以為人的内在根據。無此四心，不僅不是君子，甚至是不是人都值得讨論。所以孟子進一步強調“無恻隐之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。”

漢代之後，“仁、義、禮、智”以外，又加上了“信”。《說文》解釋，“信，誠也。”指待人處事誠實不欺，言行一緻。孔子将“信”作為“仁”的重要體現，是賢者必備的品德，言論和行為上做到真實無妄，便可取得他人信任。當權者講信用，百姓也會以真情相待而不欺上。儒家把“信”作為立國、治國的根本，原因即在于此。

漢代以後，“五常”既備。五常之外，還有“忠、孝、悌(tì)、節、恕、勇、讓”等信條，但都是在“五常”基礎上的發展和演繹，隻要做到五常，其餘則不在話下。而所謂五常者，即人性之常也。按照五常的思想和原則立身行事，是我們的義務和責任。歐陽修曾言“禮、義，治人之大法；廉、恥，立人之大節。蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。”

從本質上看，儒學的本質性特點是對于倫理與道德的重視。倫理是人與人相處的合理方式，道德則是做人該有的原則規範。倫理與道德破滅，人生不僅将一團混亂，而且将産生嚴重的失落與空虛。“仁、義、禮、智、信”則是其倫理和道德規範的的精髓，是我們立身處世的信條，是我們追求人生幸福的大智慧，而我們對待這些智慧的态度則應當是：

博學之，慎思之，善取之，謹行之。

30部必讀的國學經典（必讀）

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