載營魄抱一，能無離乎？專氣緻柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開阖，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

注釋：

①載營魄抱一：載，用作助語句，相當于夫；營魄，即魂魄；抱一，即合一，天人合一，與道合。營魄抱一，即形神合一。

②專氣：專，結聚之意。專氣即集氣。

③能如嬰兒乎：能像嬰兒一樣嗎？

④滌除玄鑒：滌，掃除、清除。玄，奧妙深邃。鑒，鏡子。玄鑒即指人心靈深處明澈如鏡、深邃靈妙。

⑤無為：即無為而治。

⑥天門開阖：天門，有多種解釋。一說指耳目口鼻等人的感官；一說指興衰治亂之根源；一說是指自然之理；一說是指人的心神出入即意念和感官的配合等。開阖，即動靜、變化和運動。

⑦能為雌：雌，即甯靜的意思。

⑧知：通智，指心智、心機。

⑨畜：養育、繁殖。

⑩玄德：玄秘而深邃的德性。

譯文：

精神和形體合一，能不分離嗎？凝聚精氣使之柔和，能像嬰兒一樣純真嗎？清除雜念審視内心，能沒有瑕疵嗎？熱愛國家簡潔治民，能遵守自然無為的規律嗎？天門與自然交互貫通，能凝神清靜嗎？心靈透徹念頭通達，能沒有心機嗎？大自然讓萬事萬物得以誕生，使之生存繁衍，生養萬物而不據為己有，讓萬事萬物得以運行而不以為倚仗，讓萬物生長而不去主宰它們，這就叫做玄遠之徳。

感悟：

諸葛亮被稱為千古智聖、文臣典範，在其居住的草廬上挂着一副楹聯，“淡泊以明志，清靜以緻遠”，意思就是清心寡欲、排除雜念讓大志向得以明确、顯露，處事無為、内心清靜才能讓心靈透徹布局長遠。雖然後世的演義、傳說神話了諸葛亮，但是楹聯本身卻體現着極深的道德修為。在蜀漢先主昭烈皇帝白帝城托孤以後，諸葛亮在蜀漢大權獨攬、依法治國，同時又以戰求存，矢志恢複中原，品行高潔、大公無私，直至鞠躬盡瘁、死而後已。這是何等意志，何等的心性修養？

我們有句成語叫做“魂不守舍”，也就是說靈魂離開了身體，這是一種極不正常的精神狀态。精神恍惚，常指人之将死的精神狀态。如果出現魂不守舍情況的時候，由于神魂離開了肉體，自身免疫力就會降低，特别容易得病。靈魂和肉體脫離，那麼容易在精神上迷失，神思不屬，精神萎靡，說話也颠三倒四，意識不清，同時也神色不正常，面有怠倦之感。

當我們患得患失的時候，當我們驚吓過度和歡喜過度等受到刺激的時候，特别容易精神離體。在小說《儒林外史》中，有個《範進中舉》的故事，裡面的主人公範進就是這樣的例子。屢試不第的窮書生範進，生活潦倒，經常被當屠夫的丈人看不起，被街坊們嘲笑。但是範進知道中了進士以後，立時喜極而泣、迷了心智，老丈人幾個大嘴巴下去才恢複正常。這就說明，人在精神失常的時候特别容易形神分離，失去神志，因此養身重在養神。

武術是中華民族的非物質文化遺産，自人類社會需要狩獵及争鬥以來，就總結出格鬥的技巧，以此提高生存的技能，同時也誕生了以強身健體為目的的導引術。三國時期華佗的五禽戲，耳熟能詳的太極拳劍術以及現在的廣播體操等實質上都屬于導引術。導引術能夠舒筋活絡、遊走氣血，不以争強好勝為目的，也不以攻伐宣武為目的，而導引術就是養生術。

導引術的目的就是為了活動肢體，在動功和靜功的結合中與更多的外界能量交互，排出體内濁氣、廢氣和惡氣，吸收自然的清氣、陽氣和靈氣，使身體充滿陽和之氣，怯除體内邪祟，達到蘊養身體的目的。而現代療養院則直接建在山清水秀、風光良好的居所，因為這裡更加接近自然，更能與自然界交互，在吸收外界清靈之氣的過程中身體放松，精神愉悅，達到療養的效果。

為什麼說嬰兒能夠精氣凝結、理順柔和呢？因為嬰兒純真無欲，而這種狀态是先天的、自然的。我們每個人都曾純真質樸、精氣圓滿，而到了後天，脫離母體以後這種狀态才會漸漸破壞。嬰兒時期的我們無思無慮，生長茁壯，細胞分裂快速，是一生中細胞最具有活性的時期。這個時候的我們，也是最具靈性的時期，對于外界好奇敏感，嬰兒最多能聽到20000赫茲的聲音，而我們成年人能聽到12000赫茲已經是很勉強了。随着成長，我們最基礎的感官是在退化，我們的心靈漸漸蒙蔽，甚至失去了同情心、常理心，我們甚至會變得麻木不仁、面目可憎。

為什麼會如此呢？因為我們自己失去了與大自然最親密的互動，在精神上切斷了與大自然的連接，我們在精神上疏遠了大自然，那麼親切、清新的自然氣息也就遠離了我們。如何讓我們遠離病患，遠離煩惱呢？清心寡欲、凝神靜氣是必須的。心靈安靜讓身體遠離思考，心靈愉悅然後身體具有活力。同樣心靈焦躁讓身體機能紊亂，心靈壓抑讓身體感到疲勞，心靈是神之屬也。而嬰兒無思無慮的純真狀态讓幼小的身體充滿了生機，不是什麼别的原因，因為先天而生，貼近自然，所以能夠如此。

我們每個人為什麼會煩惱，是因為我們想要的太多，即使不是我們本人想這樣，影響我們本人的其他人也會這樣。因為我們生活在一個社會當中，社會的價值觀在引導着我們，好也罷，壞也罷，我們都被社會的洪流裹挾。我們終究也不能逃避自身的責任，因為我們從來不是孤立的存在。陶淵明在《桃花源記》中講述了漁人誤入遺世之地的故事，在“不論魏晉”的村落，白發垂髫品性質樸、各得安樂，這是陶淵明所理想的生活。

然而“不為五鬥米折腰”的五柳先生終究還是個土豪，他難道沒有仆役嗎，他會織布、耕田、曬鹽嗎？他會蓋房、紮籬笆嗎？不然怎麼“采取東籬下，悠然見南山”？連“安得廣廈千萬間，大辟天下寒士盡歡顔”的杜甫杜子美都有小妾，何況陶淵明？“滌除玄鑒”主要講的是心境修為，在清靜中審問本我，批判自我，發現新我，直至打開心結，舒緩郁結，最後心胸開闊，精神能包容更多，眼界開闊、視角多元、思維超脫、才華絕倫，這才是陶淵明的本意，這才是道之真谛。

純樸的品性熱愛自然，熱愛生養我們的沃土。七殺碑碑文“天生萬物與人，人無一物與天，殺殺殺殺殺殺殺”，去掉七個“殺”字，我們又何嘗不是如此？我們不用糾結此碑是否真的由大西軍領袖張獻忠所立，是以訛傳訛還是污蔑。但是我們雖然不能奉獻自己，卻可以給予點滴回報。愛國，就是愛江山社稷，就是愛大江大河，同時能夠愛護江山社稷、愛護大江大河的政治團體也值得去熱愛，能夠為江山社稷抛頭顱、灑熱血的仁人志士也值得去熱愛。因為這同樣是更深層次的熱愛自然。

如何愛國？感情純樸、熱情真摯，不會用心思和機巧來對待。同樣如何管理民衆呢？要求簡單、律法簡潔，不擾民、不害民、不殘民，不浪費民力，不因個人欲望加重民衆負擔。然後百姓自然的生存繁衍，不會人為幹涉老百姓純樸的習慣。不用機巧心思來作弄百姓，不用花言巧語來欺騙百姓，不用強權暴力來迫使百姓，如何不能治理好百姓呢？作弄百姓的會被百姓唾棄，欺騙百姓的會被百姓疏遠，迫使百姓的會被百姓反抗。用純樸簡單的方法治理百姓、對待百姓，怎麼能治理不好百姓呢？

我們需要靜下心來好好思考一下，選擇清新自然的地方放松肉體，放飛心靈，排除雜念，放空自己。讓自己由動轉靜，讓自己的速度慢下來，尋找适合自己的節奏，舒适而不影響效率，平和而不影響心情，清淡而不影響胃口，自然而不影響關系。尋找心靈休憩的港灣，回歸最真實的自我，抛卻自己一切的僞飾，真正的關愛自己，關愛自己的健康，不因潮流而作踐自己，不因外物而強迫自己。尋找真心喜歡的，發現能使圓滿的，在心靈上仿如進入深層的睡眠，撫慰而不懈怠，平緩而不遲鈍，清淨而不自閉，質樸而不愚蠢，明白而不狡黠，通明而不消極，與萬物連接，與萬物共享，直至與自然融為一體。

天地間的大愛，不是言辭的絢爛，不是行為的暴烈，而在于默默無聞的奉獻與守護。自然無暇、性本天然，心靈純淨。不因自念而自閉，心思簡單，不因自妄而自誤，心性渾璞，不因自利而自害。正因為樸實無華、簡單純潔，所以快樂，所以強健，不需要珍馐美味而進補，不需要名貴藥材而治療，不需要華堂畫棟而居住，不需要錦繡衣裳而遮掩。不需小隐而離群索居，不需中隐而殚精竭慮，亦有大隐而自得其樂，此謂人間真道士也，何謂“道士”？得道之士也！

是什麼讓我們安居樂業？是什麼讓我們生存繁衍？是什麼讓我們日出而作、日落而息？是什麼讓大地生機勃勃？是什麼讓天地物産豐盛？是什麼讓天地運行而不殆？是什麼讓風景如畫而不絕？這正是自然之道的緣故。

自然造就了一切，然而它從不因此而認為是自己的功勞，也從不認為自己統治一切，更從不認為自己可以處置一切。它賦予了生命，也賦予了生死輪回，萬物生焉，萬物終焉，花開花落，平常巷陌，也是自然人生。

我們追求幸福的活着，尋求健康的生活，我們用物質滿足欲望，但是卻無法填補心靈的空白。無論物質世界是如何的光彩奪目，但是心靈世界卻總是蒼白無力。我們從一個極端走向了另一個極端，腦滿腸肥的肉體永遠不能緩解心靈的饑渴。求神、拜佛、信教？心靈不曾圓滿，又如何尋找歸宿，且将羞澀寄予神秘，但是消渴之症始終未解，将自己的心靈套上個枷鎖，給自己的靈魂找個靠山，靈魂又何來自由？心靈的強者從不寄托外物，而在于内心的給予，而在于精神的圓滿。

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