君子唯恐自己“無能”、“不能”——沒有賢能、賢德，而不用心思去憂慮别人不了解、不任用自己。所憂慮和追求的這個“能”，是君子之“實”與君子之“名”相匹配、相符合，要名副其實。

黃庭堅書寫的“實”字

子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”（《論語·衛靈公》）

孔子看得很決絕:君子痛心（疾）的是，自己的實際到死而不符君子之名。

“名”，是名聲、名聞、稱号。“稱”，通常解讀為“稱道”，通觀《論語》中孔子的思想，應當是“相稱”、符合之意。

君子并非要追求外在的君子之名，而是内在的君子之實。君子在外有其名，必要有其實！空有其名而無其實，正是君子痛心疾首的事情。孔子要以此設防，防止表面稱作正人君子，内裡卻是龌龊小人，這是君子修養中最當戒免的事情。

董其昌書寫的“實”字

“名”，孔子認為如果舍棄根本之“實”去求它，隻是去求得虛名和不正之名：

子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”

子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”

子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”（《論語·顔淵》）

孔子的小弟子子張，向孔子請教，士要怎樣做才可以稱得上通達，吃得開呢？

《論語》中的“士”是階層、群體概念，君子是道德、人格修養概念，“士”是按照君子的标準來打造，所以，對士的讨論，皆可與君子聯系來看。這一章是論述“聞”與“達”問題，涉及了“名”與“實”之間的關系問題。

孔子認為離開自我根本去求得名聲是假名聲，叫“聞”；堅持根本修養，無論到國還是到家都會通達，這叫“達”。

這裡有三個義理問題：

一是國與家，當時之國指諸侯之國，家是大夫之家，大夫封地稱家。

二是“察言而觀色”，不是指察别人之言、觀别人之色（臉色），而是對自己之言（說話）之色（表情）而言，與“君子有九思”中“言思忠”（說話要考量是否忠誠）、“色思溫”（面部表情要考量是否溫和）意義相同，即要考察、把握自己講的話是否出于真心，要觀照、把握自己的表情是否溫和，都是自内而外的真實流露，不含半點虛情假意。

三是孔子所說的“在邦必聞，在家必聞”與子張所說的意義不同。子張是解釋他所要請教的“達”，把“達”看作是“有名聲”的“聞”。孔子把子張說的這個“聞”看作是與“達”相對立的概念，即舍棄自身根本而追求的假名聲。

孔子在“聞”與“達”對比區分之後，得出了結論：舍棄根本去追求名聲的人，無論他到諸侯之國還是到大夫之家必定要去求得假名聲。

在孔子的論述中，“達”是由内在的修養到外在行為的自然流出，是根植于内心的真誠和自覺。從内言，是本質率直、喜好禮義；從外言，是言而由衷、表情溫和、對人謙恭(慮以下人)，這内外集合就是孔子所說的“所以立”、“為所知”等根本性問題，所以在國中或在家中必然能通達。

這個通達也不僅是當官那種狹隘顯達，是“用之則行，不用則藏”的自由往來，全不是為那功名二字而去，這是孔子之“達”。“聞”則是沒有真求君子之心，而是虛情假意，一心要做名義君子，這樣人失掉了自我的根本，所以無論在國或在家中都會去追求假名聲，這是孔子所說的“聞”。

孔子這一論述，基點是對子張的具體指導，同時，又為士、君子修養進一步明确了方向：放下外求之名，力求内在之實。君子之實，才是君子的根本追求。

朋友，我是清如靜如，試圖按照“義理”全面系統地“照着說”《論語》，通常兩天更新一次文章，上午9：43分定時發布，真誠與您一起對坐經典！

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