莊子喜歡講寓言故事，喜歡藏在故事的背後，不動聲色地講哲學。這一回大概是莊子覺得，齊物論的内容太重要了，幹脆就自己直接披挂上陣，也不再躲躲藏藏講什麼寓言了，上來就是直接論證，因此這一段難度很大，讀來會讓你很頭大。

在上一節，莊子講了天籁地籁和人籁的故事，主要表達了無論是人籁還是地籁，都應該是從屬于天籁，是自然随機生發的聲音。也就是說，人籁也應當出于自然無心。而莊子又繪聲繪色地描述了諸子百家論辨時，唾沫橫飛面紅耳赤的情景；描述了人類為一己之私而勾心鬥角陰謀算計，從而勞神費心不得安生的群像。

其實，莊子都在說明一個道理：是非彼此都是相互依賴而産生的，沒有“是”自然沒有沒有“非”，沒有“此”自然就沒有“彼”，隻看到事物的一面，而看不到事物的另外一面，很顯然無法真正認識世界。因此，是非判斷并沒有絕對的标準，人類眼中的是非榮辱等标準都是以人類為中心的。而以人類為中心的思想有兩種層次，第一，人類自以為是萬物之靈長，世界莫不圍着人類轉，人類是唯我獨尊的存在；第二，在人群之中每一個人也以自我為中心，自己認為的“是”就是“是”；自己認為的“非”就是“非”，反正自己是對的，别人是錯的。

莊子把這種以人類為自我為中心的思想叫做“成心”，就是人的自我主觀意識。世界那麼大、人類那麼多，要是每一個人都固執己見，以己為是以彼為非，勢必會引起天下的是非混淆，因此必須統一是非的标準，而統一是非的标準必須改變觀察事物的角度，用莊子的話說，那就是摒棄成心而“莫若以明”。我們要用空明的心境，用随順自然的态度去洞察事物，如此才能心底無私天地寬，心境澄澈而明，如此才能少點争鬥、少點欲望，多些甯靜接近逍遙。

因此，在這一節，莊子主要講彼此是非相輔相成的關系，講的是換一種觀察事物的角度，摒除成心而“莫若以明”的問題。莊子說：

夫随其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！

莊子說，如果說每個人的主觀成見都可以成為标準的話，那麼誰還沒有标準呢？莊子的意思是說，主觀成見之心人皆有之，就是聖人也不能例外，為什麼一定要以為隻有懂得變化之理的聰明人才有呢？就是愚蠢的人也有标準。如果認為尚未有成見就存在是非，那就好比說今天動身去越國，而昨天已經到達一樣荒謬，這樣是把沒有說成了有，即使是神明的大禹尚且無法理解，我又能有什麼辦法呢？

莊子提出了一個重要的觀點：人類往往以自我的主觀成見作為判斷是非的标準。這也就意味着，世界将是非混亂。因為，無論是聰明人和愚笨人，都有自己的主觀标準，這種以自我主觀之心為判斷是非的标準，正是儒墨之類的思想家辯論的根源。

莊子接着說：

夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隐而有真僞？言惡乎隐而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隐于小成，言隐于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

莊子說，那言論與風的吹動是不一樣的，發言之人高談闊論，但一定是正确的嗎？果真算是說了，還是沒說呢？他們總認為自己的言談不同于初生的小鳥的叫聲，但那究竟有什麼區别呢？道是被蒙蔽了才産生的真僞分别，言論是被歪曲了才産生的是非争辯。道在哪些地方不存在，言論在哪些地方不被贊同？事實上，道是被小的拘于一方的成就所蒙蔽的；言論的實質是被浮華之詞所掩蓋的。因此，就有了儒家與墨家的是非之争，儒家和墨家，隻要是對方肯定的，那麼他們就否定；隻要是對方否定的，他們就肯定。無論是肯定對方否定的，還是否定對方肯定的，都是出于主觀的成見，還不如用空明的心境去洞察萬物的本來面目。

莊子指出，人類辯論的目的，根本不是去探究萬物的本源，而萬物的本源也并非辯論所能得出。人類的辯論不同于天籁，是有心之言，有心之言必然是由成心和主觀偏見引起的。

道是無窮無盡的整體，道是不可言說的無窮所在。人們看到小的成就，就會忽略道的整體；人們聽到浮華之詞，就以為探究到了道的實質。事實上，莊子說“道隐于小成，言隐于榮華”，儒家與墨家的辯論隻是出于自我的成見，他們隻看到了自己正确的一點，而認為對方是錯誤的，或者是為了辯論而辯論，隻要是對方認為對的，那我就認為是錯的，反之皆然。

為了讓大家理解儒墨之争，我們來談一談戰國思想史上的儒墨之争。本來墨子是儒家的弟子，後來因為不滿儒家的“仁愛”“厚葬”“禮樂”等制度理念，就從儒家叛逃出去，成立了墨家學派，并與儒家開展了激烈的辯論。儒墨辯論的焦點是人到底應該如何去愛的問題。

墨家認為，人生而平等，那我們就應該“兼愛”，應該平等地愛着每一個人。而儒家則認為愛有差等。仁愛是有條件的，我們要先愛父母，然後有餘力再愛别人。從儒家來看墨家的兼愛，墨家太理想主義了；從墨家看儒家的仁愛，儒家太自私主義了，這就是儒墨之争。

事實上，假如我們用超越儒墨的立場來看，儒墨的愛都偉大，但都有問題。因此，莊子用儒墨之争來說明，我們每個人都習慣于站在自己的立場上去觀察别人，總認為自己是正确的，而别人則荒謬無比。

因此，世界就無法存在絕對的價值标準，隻有抛棄了主觀判斷的成心與偏見，而站在道的角度上，“莫若以明”，用明鏡一般關照萬物，如實反映萬物之本質，如此才能消除偏見，獲得對世界的正确認識。

這正是，心底無私則天地光明。

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