《蠱》卦的意思在于除弊治亂。蘇轼在《東坡易傳》中說道：“器久不用而蟲生之，謂之‘蠱’；人久宴溺而疾生之，謂之‘蠱’；天下久安無為而弊生之，謂之‘蠱’。”“蠱之災非一日之故也，必世而後見，故爻皆以‘父子’言之。”

《蠱》卦，下巽上艮，《說文》解釋為：“蠱，腹中蟲也。”《序卦》寫道：“蠱者，事也。”

蠱：元亨。利涉大川，先甲三日，後甲三日。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。

《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育徳。

從以上卦辭，《彖傳》《象傳》來看，都是在談整治弊亂。艮為山，巽為風，“山下有風”，山代表賢人，風比喻教化。賢人應當傳德教化于萬民，這樣就會“振民育徳”。

當然，天之道，有終就會有始，始于治“蠱”之始，終于治“蠱”之終。這就像朱熹在《本義》中所寫：“亂之終，治之始，天運然也。”

所以，卦辭告訴我們，除弊治亂，會通向“元亨”。但從六爻的爻辭來看，《蠱》卦又在告誡我們，除弊治亂，可能會喜憂參半。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。

九三的爻辭是說，糾正父輩的弊亂之事，稍有悔恨。當然這裡的“幹父”，是用了比喻或者借代，也就是說，不是真的在說兒子在糾正父輩的過錯，而是另有隐含之意。

上九，不事王侯，高尚其事。

《象》曰：“不事王侯”，志可則也。

上九表現的是一種超然的境界，一種樂逍遙的灑脫。無應就會無事，無事就會不被世俗所累，無憂無慮，不累于位。就像伯夷、叔齊不食周黍，不肯做周臣，真正做到了“安能摧眉折腰事權貴， 使我不得開心顔”。所以，仿佛是事外之人，超然于世事，自樂其行。

不過，與其說是自得其樂，還不說是他們悟透了世事。由于除弊治亂，他們會更多地看到世間的形形色色，正因為經曆得多，才會慢慢地有悔，才會“不事王侯”。

舉個例子，商鞅變法，不管怎麼說，使秦國真正地崛起，可商鞅沒有做到激流勇退，最終結局悲慘。王安石的變法，也有很多可取之處，但王安石最終也以悲劇收場。

可見，除弊治亂，不是一件容易之事，有時可能會使自己身敗名裂，陷入困局，真的是喜憂參半啊！為什麼會這樣呢？

其實很簡單。人，作為生命體的一種存在形式，也是自然界的一部分。随着人類的發展，人會通過讀書等改變自己，提高自身素養。讀的書越多，自身修養就會越高，就會“站在巨人的肩膀上”看待周圍的一切。相反，當人的修養欠缺，明白的道理就會更少，欲望也就會越強烈。同時把“鳥為食亡，人為财死”看得更重，甚至會認為，“人不為己 ，天誅地滅”，是至理名言。嫉妒心很強，把個人的一切看得很重，始終無法理解自己就是自然界中微不足道的一小部分。面對自然，面對浩瀚的宇宙，自己真的連“滄海之一栗”都算不上。

天空中的星星，多得數也數不清。那麼，在某個星體上存在智慧生命體，是一件很确定的事。或者，他們的存在形式不能稱之為生命體。也許，我們看到天空的某一顆星星，離我們太遠了，無法到達。例如文曲星，以人類目前的技術，根本無法到達。但對于宇宙中的其它存在形式來說，是一件很容易的事情。打個比方，我們人類認為自己的生活很現代化，但螞蟻也認為自己的巢穴是宏偉建築。人類通過交通工具，從亞洲到歐洲，很容易，但對于螞蟻，以它們目前的實力，是不可能的。

曾經看過一個很有意思的圖片。地球和月球比，地球大。然後把地球放到太陽系中，地球開始變小。再放到銀河系中，地球更小。最後放到宇宙中，幾乎成了找不見的點。我們也經常會看天空中的星星，例如北鬥七星。可是，當我們知道，我們看到的北鬥七星發出的光，其實是百年前發出的光時，我們是不是感到了我們自己的渺小呢？

隻有發現自己的渺小，就會多一些“望峰息心”，少一些名利之心，自然就會少一些弊事。沒有了名利之心，當然也就無弊可除。但世間之事，哪能會如此簡單？大徹大悟之人，更是少之又少。

所以，除弊之人，當看到自己的力量無法改變周圍之事的時候，隻好“不事王侯，高尚其事”。這是好事還是壞事？我們隻能說一句“喜憂參半”吧！

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