秦始皇放了一把火，把秦朝以前的書幾乎全給燒了，儒家學說因此遭遇重創。漢初，靠着一些還沒死掉的老先生們默寫，才挽回了其中一部分經典。

我們今天熟知的四書五經，如《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》等，這其中《大學》是極為特殊的一部，因為唯有它系統的闡明了儒家學說的框架、主張和方法。其中最根本的是“格物緻知”四個字，這一句，是解開儒家終極理想和目标——“修身齊家治國平天下”的鑰匙。

遺憾的是，挽救回來的《大學》唯獨缺了這最關鍵的一個章節，因此，“格物緻知”的内涵從此成了千古疑案。也因此，在宋明出現了著名的理學與心學之争。

不過，我們仍然能夠從聖賢留下的隻言片語中找到解開這個謎團的線索。今天，筆者就借此梳理這儒家四字心法，帶着讀者一起發現其中的奧秘。

《大學》原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為曾子所作

格物緻知，其中後三個字大體沒有字義的争議，隻有解讀角度的不同。而“格”字的争議就比較大了，因此導緻了理學和心學的分野。

理學家所認為的“格”：宋代的理學家朱熹認為，格是“窮盡”的意思。格物緻知，就是細心揣摩萬事萬物的内在規律，從觀察現象到認識本質。也就是哲學上所說的，通過實踐而上升到理論。

格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。

——朱熹《四書章句集注》

朱熹（1130年10月18日－1200年4月23日），字元晦，又字仲晦，号晦庵，晚稱晦翁，谥文，世稱朱文公。

心學家所認為的“格”：明代的王陽明認為，格是“正其不正”的意思。格物緻知，就是“靈魂深處鬧革命”，去除内心一個“私”字。當私心雜念越來越少，就像鏡子越磨越光，透亮起來，能映照萬事萬物。到這個境界，不需要一個一個去琢磨外界的事物，自然能對萬事萬物的内在規律了然于心。

格者，正也。正其不正，以歸于正也。

——王陽明《傳習錄》

王守仁（1472年10月31日－1529年1月9日），漢族，幼名雲，字伯安，别号陽明，浙江餘姚人。

對這兩種截然不同的解讀，我們不妨回到“格”字的源頭，從原始字義上去探究：

格，其中的“各”在甲骨文和金文中是“進犯”的意思。“木 各”，是使用木棍擊打，持械攻擊的意思。篆文則延續了金文的“格”字寫法，演變為今天的“格”字的寫法。

皆可格殺。——《後漢書 • 劉盆子傳》

男兒甯當格鬥死，何能怫郁築長城。——《玉台新詠 • 飲馬長城窟行》

以上，引申為“鬥争、去除”的意思。因此，王陽明的解讀，符合“格”字最初的意義。

那麼朱熹呢？

格，其中的“各”還有一種内涵是“十字交叉”，因此，格有“格子”的意思。引申為将不同的東西分類存放，進一步引申為歸納、歸類、抽象的意思。如“規格”、“格式”。

言有物而行有格也。——《禮記 • 缁衣》

我勸天公重抖擻，不拘一格降人才。——清 • 龔自珍《己亥雜詩》

因此，朱熹之解說也是符合文字原本意義的。朱熹的格物就是面對萬事萬物的現象，把它們分門别類，找出其中的内在聯系，抽象出潛在的規律和原理。

那麼，究竟誰是對的？這就需要回到儒家原始文獻中去尋找答案。

一、儒家的“博學”說

孔子在《論語》中提出“博學約禮”的思想：

子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”

——《論語.雍也》

這也是程伊川和朱熹“格物”解讀的來源。朱熹說：“君子學欲其博，故于文無不考；守欲其要，故其動必以禮。如此，則可以不背于道矣。”

子思是孔子的嫡孫，他的老師是孔子的得意門生曾子。子思在《中庸》中寫到：

博學之，審問之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。

以上，可見從孔子，到子思，再到程頤和朱熹，“博學”的思想是儒家所倡導的，也是“格物”的“窮理”說的理論基石。

二、儒家之“克己”說

那麼，王陽明的“正己”說，是否有理論基礎？

孔子最優秀的弟子顔回，向孔子詢問什麼是仁，和如何才能做到仁，孔子給出的答案是“克己複禮”，具體方法則是“四勿”：

子曰：“克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”

顔淵曰：“請問其目。”

子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”

顔淵曰：“回雖不敏，請試斯語矣。”

很明顯，孔子的克己，即是克去内心的私欲，克己就是正己，和王陽明的觀點一緻。而“四勿”的方法，完全不涉及外在的學習，純粹是對個人視聽言動之心的曆練。

三、博學VS克己

朱熹的博學說，王陽明的克己說，兩者都能在先秦儒家思想中到到理論基礎。但兩者的分量是不同的。孔子回答顔回提問，是直指儒家的根本核心問題“仁”，給出直接的方法論，這個方法論完全是指向内在的。

而孔子談及博學約禮，隻是說“亦可以弗畔矣夫”，意思是博學切問，用禮約束自己，至少能不走錯路。所以，孔子是肯定了博學是一條路，一個方法，但不把此看作是儒家的根本與核心。

因此，王陽明對“格物”的解讀是比較上乘的，朱熹的則稍遜一些，但兩者都能自圓其說，都符合先秦儒家的思想。

儒家的孔孟曾思幾人，都被尊為“聖人”，他們的學說被尊為“聖學”。而到了宋代，人們普遍認為這種聖學的血脈已經斷流了，自從孟子之後，再無後繼者。因此，才有了宋代的周敦頤、張載、二程、邵雍、朱熹等宋代大儒做出努力，試圖複興“聖學”，接續血脈。也因此，有了理學的興起。

為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。

——張載《橫渠語錄》

然而，任何潮流都會卷起泥沙。就像一杯茶，越泡越淡，後面就全是水了。理學的興廢也不例外。尤其是自從元代明代的科舉制度将朱熹的學說作為官方标準後，讀四書五經的人越來越多，而能取其精華的越來越少，食其糟粕的越不乏其人。

以至于到了明代，出現了王陽明開創心學，來撥亂反正，抨擊理學思想。這其中是有内在曆史規律的。因為儒家學說的精華不在于“博學多聞、強記善辯、詩詞歌賦、考據訓诂”這些外在功夫上，儒家最根本的是用自己的身心踐行“仁”。

《傳習錄》是記錄王陽明與弟子日常言教的合集，其中王陽明如此評價朱熹之學說：

士德問曰：“格物之說，如先生所教，明白簡易，人人見得。文公聰明絕世，于此反有未審。何也？”

先生曰：“文公精神氣魄大。是他早年合下便要繼往開來。故一向隻就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛後，果憂道之不明，如孔子退修六籍，删繁就簡，開示來學，亦大段不費甚考索。文公早歲便着許多書。晚年方悔是倒做了。”

士德曰：“晚年之悔，如謂‘向來定本之悟’。又謂‘雖讀得書，何益于吾事’？又謂‘此與守書籍，泥言語，全無交涉’，是他到此方悔從前用功之錯，方去切己自修矣。"

曰:然。此是文公不可及處。他力量大。一悔便轉。可惜不久即去世。平日許多錯處皆不及改正。"

王陽明大意是說，朱熹年輕時便立下了著書立說的志向，因此把大量的精力花在鑽研經典上。如果先專注内修内省，點亮内在的智慧之後，再做這些文字功夫，則不至于兩邊都落空。朱熹晚年時候悔悟，覺得自己雖然讀了很多書，寫了很多注解，但對于儒家的根本事務——盡性至命，卻耽擱了。對此，王陽明表現出了大宗師的氣度，對朱熹仍給予很高的評價，認為朱熹很真誠，知錯就改，一悔就轉。可惜時間不饒人，沒多久朱熹就去世了。

而王陽明開創的心學，原本是糾正理學流弊的，到了後期心學也成了流弊。為什麼？因為王陽明不斷強調”格心物“，向内心做功夫，于是許多理解力不足的後繼者、附和者，演變成了空談性命，不學無術，虛無缥缈的”口頭禅“。

因此，清代的王夫之、顧炎武對心學也發起了激烈的批判，認為這種風氣對國家社會十分有害。

聞其說者，震其奇詭，歆其纖利，驚其決裂，利其嘔，而人心之蠱，風俗以淫，彜倫以，廉恥以堕。若近世李贽，鐘惺之流，導天下于邪淫，以釀中夏衣裳冠之禍。豈非逾于洪水，烈于猛獸者乎！……王氏之學，一傳而為王畿，再傳而為李贽。無忌憚之教立，而廉喪，盜賊興，中國淪沒，皆惟怠于明倫察物而求逸獲。故君父可以不恤，名義可以不顧，陸子靜出而宋亡。其流禍一也。

——王夫之《船山全書》

今之君子，聚賓客門人數十百人，與之言心言性。舍‘多學而識以求’一貫‘之方，置’四海困窮‘不言而講’危微精一‘，我弗敢知也。

——顧炎武《與友人論學書》

所以，從顧炎武開始，清代又興起了“樸學”，崇尚複古，重拾漢代的訓诂考據方法，注重證據和邏輯來還原經典原意，從而探究聖賢本心。這個學派在乾隆、嘉慶年間到達鼎盛，史稱“乾嘉樸學”。

曆史總是相似的，樸學到後期也成了“流弊”。被批評為脫離實際、故紙堆中做文章，不能經世緻用。

長江後浪推前浪，前浪死在沙灘上……無論是二程、朱熹、王陽明，還是王夫之、顧炎武，他們都是非常有思想和見地的儒學大師。我們對于一浪一浪的學術上的曆史震蕩，應當與這些學者分别看。他們之間的修正，都是出于真誠的糾正時弊，而他們身後的後繼者又總是帶歪浪潮。因此，錯不在這幾位，錯的是衆人，而衆人實際也談不上錯，因為世間本如此。如同種子發芽、開花、結果，最後凋敗成為塵土，萬事萬物都無法逃離這個生命周期。

我們今天談論的“格物緻知”，是開啟整個《大學》的鑰匙，是核心。

《大學》是四書五經中總的綱領，開篇就提出了“明明德”、“親民”、“止于至善”的總藍圖。

明明德——即内聖之道，是開啟内在的大智慧。

親民——即外王之道，是正己化人，讓天下人民都能點亮智慧。

止于至善——即内聖外王的終極狀态。

而如何實現這個藍圖，《大學》則按程序給出了清晰的方法論：

格物，緻知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。

其中，格緻誠正為内聖，修齊治平為外王。而内聖是外王的基礎，内聖的基礎在于“格物緻知”。

今天我們如何理解“格物緻知”？如果完全按理學的理解，就是博學，就是格外物，就是格物窮理。

如果完全按心學的理解，就是正己，就是格心物，就是格物緻良知。偏于前者，容易變成書呆子，偏于後者，容易變成口頭禅。

正确的态度應當兩者不可偏，也不可廢，選取中道。以正己化人為本，生智慧。以博學切問為輔，求知識。一邊求知，一邊笃行，知識漸長，智慧日增。如此，是比較穩妥的理解和踐行儒家思想的方式。

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