“忠恕”是儒家的重要思想之一，孔子學說的核心就是“仁道”，“忠恕”是仁道的基本要求，是處理人與人之間關系的基本原則。

《論語·裡仁》篇子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？” 曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

譯文：孔子說：“曾參呀！我的學說可以用一個根本的原則貫通起來。”曾參答道：“是的。”孔子走出去以後，其他學生問道：“這是什麼意思？”曾參說：“夫子的學說隻不過是忠和恕罷了。”

許慎的《說文解字》中說: “忠,敬也。從心中聲;恕,仁也。從心如聲。"

可見,忠與恕是與人心密切相關的兩個概念。中心為忠,就是要以自己的心為中,凡是以自己的心故判斷,遵從心裡的道德判斷,以自己的心為标準,真誠相待,積極為人:如心為恕,“如”可以理解為好像,就是将他人的心比作自己的心,學會換位思考,站在他人的角度思考問題。

什麼是忠？什麼是恕？

曾子沒有說，但孔子自己在别的地方有過解說。

什麼是“忠”呢？——“己欲立而立人，己欲達而達人”《論語.雍也》

《論語·雍也》篇裡：“子貢曰：“如有博施于民而能濟衆，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁！必也聖乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，已欲立而立人，已欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。 ”

譯文：子貢問孔子：“如果一個人能廣泛地給民衆以好處，而且能夠幫助衆人生活得很好，這人怎麼樣？可以稱為仁嗎？”孔子說：“豈止是仁，必須是聖啊！堯舜二帝也因為不能做到這般而感到愧對于民呀！一個心懷仁心的人，一定是首先自己要站得穩，然後看到别人摔倒也願意扶的人。首先自己要足夠地騰達，而且也願意博施濟衆。能夠先做好自己，然後去幫助需要幫助的人。這才是可能通往仁的路。

“己欲立而立人，己欲達而達人”是儒家思想“仁”的具體體現。一個仁愛的人，是一個以“博施濟衆”為己任的人，是一個樂善好施的人，但前提是自己要先有實力。如果自己都站不穩，看到别人摔倒，你又怎麼扶他呢？

《論語·學而》篇又有：曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”

譯文：曾參說:“我每天從多方面反省自已:替别人辦事是不是盡心竭力了呢?與朋友交往是不是誠實守信了呢?對老師傳授的功課，是不是用心複習了呢?”

曾子每日反省自己：“為人謀而不忠乎？”孔門所謂“忠”實也包含“恕”的意思，此句中的“為人謀而不忠乎”，即是反省自己為别人打算是否做到了推己及人。然而“忠”即是“己欲立而立人，己欲達而達人”。

朱熹《論語集注》釋“忠恕”雲：“盡己之謂忠，推己之謂恕。”

意思是盡自己最大的努力去做即為忠，用自己的心推及他人就是恕。

“盡己之謂忠”，而“忠”實亦是“推其（己）所欲以及于人”；“推己之謂恕”，而“恕”之“推己”實亦是“盡己”之意。

關于“忠恕”之道的意涵，《論語·衛靈公》篇子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施於人。”意思是自己願意的事，不要強加給别人。

觀此可知，“恕”就是“己所不欲，勿施于人”。

《大學》講“君子有絜矩之道”，即：“所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先後；所惡于後，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。”

譯文:如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你後面的人；如果厭惡在你後面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絜矩之道”。

顯然，這段話講的“絜矩之道”也是“忠恕”之道。

其所謂“所惡于”上、下、前、後”等等，就是“己所不欲”；所謂“毋以使下”等等，就是“勿施于人”。

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