胡文輝

“天子單于”瓦當

繼漢代燕然山銘刻石、日門塔拉三連城祭祀遺迹之後，蒙古國方面聲稱又确定了匈奴龍城遺址——這是近時的學術新聞。由此觸發，我想回頭再讨論一下這個老問題：龍城何以叫“龍城”？

我主要查閱參考了以下幾篇論文：江維懋《匈奴龍城考辨》（《曆史研究》1983年第2期）、張标《“龍城”考》（《河北師範大學學報》1985年第2期）、辛德勇《談談那個并不存在的“龍城”》（“辛德勇自述”2018年10月18日）。但為省枝蔓，不再一一述評諸家之說，隻直接陳述個人的看法。

當兩漢之際，匈奴盛極一時，是中原王朝強有力的對手，而龍城則是匈奴的祭祀中心，也是政治中心。但龍城一名，在早期文獻中存在異寫，同時也有其他異稱，茲排列其名目及出處如下：

茏城見《史記》的《韓長儒列傳》《衛将軍骠騎列傳》《平津侯主父列傳》《匈奴列傳》

龍城見《漢書》的《武帝紀》《嚴朱吾丘主父徐嚴終王賈傳》《匈奴傳》

籠城見《漢書·衛青霍去病傳》

龍庭見《後漢書·窦融列傳》、荀悅《漢紀》

龍祠見《後漢書·南匈奴列傳》

其中最便于對照的是《史記·匈奴列傳》《漢書·匈奴傳》《漢紀》三種文本，依次作：

歲正月，諸長小會單于庭，祠。五月，大會茏城，祭其先、天地、鬼神。秋，馬肥，大會蹛林，相課校人畜計。

歲正月，諸長小會單于庭，祠。五月，大會龍城，祭其先、天地、鬼神。秋，馬肥，大會蹛林，相課校人畜計。

歲正月，諸王長少小會單于庭。五月，大會龍庭，而祭其先祖、天地、鬼神。秋，大會蹛林，校閱人畜。

記事完全相同，隻是稱名有異，足證“茏城”“龍城”“龍庭”三者是可以互換的。

而後世鹹稱“龍城”，大約由于唐代司馬貞《史記索隐》的解釋：

茏城，《漢書》作“龍城”，亦作“茏”字。崔浩雲：“西方胡皆事龍神，故名大會處為龍城。”……

但辛德勇教授質疑此舊說，以為匈奴并不祭龍神，“龍城”之名系後起的異寫，“茏城”一名才是正寫；可他同時又說，“龍庭”、“龍祠”之稱來自作為單于權力象征的龍，則未免自相矛盾了。為什麼“龍庭”、“龍祠”的“龍”就是對的，“龍城”的“龍”就是錯的呢？如上文對照可見，《漢書·匈奴傳》的“龍城”與《漢紀》的“龍庭”完全是對應的呀。我以為，辛教授否定崔浩、司馬貞之說是合理的，但因此進而否定“龍城”一名就不合理了。

事實上，司馬貞還引據了《後漢書·南匈奴列傳》的記載，原文如是：

匈奴俗，歲有三龍祠，常以正月、五月、九月戊日祭天神。

這裡的“三龍祠……五月……祭天神”雲雲，與《史記》“五月，大會茏城，祭其先、天地、鬼神”或《漢書》“五月，大會龍城，祭其先、天地、鬼神”相對照，是合若符節的。而由“三龍祠”這個記錄來看，顯然是更支持“龍城”一名的，總不好反過來，把“三龍祠”理解為“三茏祠”或“三籠祠”吧？

但如辛教授所言，《史記》、《漢書》皆未載匈奴祭龍神事，“龍城”之“龍”确不應再依從崔浩之說。那麼，這個“龍”當作何解呢？這在秦漢載籍中其實尚有線索可尋。

睡虎地秦簡《日書》甲種《農事篇》有一段關于農作物宜忌的文字：

禾忌日：稷龍寅，秫醜，稻亥，麥子，菽、荅卯，麻辰，葵癸亥，各常□忌，不可種之及初獲、出入之。辛卯不可以初獲禾。

又乙種《農事篇》亦有相對應的異文：

五谷龍日：子麥，醜黍，寅稷，辰麻，申、戌叔（菽），壬辰瓜，癸葵。（此據劉樂賢《睡虎地秦簡日書研究》，[台]文津出版社1994年版，第41－42頁、第327－328）

這是說種植或收獲各種作物所應避忌的日子，比如稷應避開寅日，秫（黍）應避開醜日，稻應避開亥日，如此類推。這裡“稷龍寅”、“五谷龍日”的“龍”字顯得非常特别，但由“禾忌日”與“五谷龍日”對照來看，“龍”顯然與“忌”對應，當是表示禁忌之義。

關于“龍”字的這一用法，劉樂賢舉出三條傳世文獻為證：

一是《淮南子·要略》，有段關于《時則篇》内涵的說明：

《時則》者，所以上因天時，下盡地力，據度行當，合諸人則，形十二節，以為法式，終而複始，轉于無極，因循仿依，以知禍福，操舍開塞，各有龍忌，發号施令，以時教期。使君人者知所以從事。

“龍忌”一詞少見，故東漢許慎有注：

中國以鬼神之事日忌，北胡、南越皆謂之請龍。（參何甯《淮南子集釋》，中華書局1998年版，下冊第1442－1443頁）

意思大約是說，漢人将鬼神降臨的日子視為禁忌，而南北方的外族人則都這種日子稱為“請龍”。

一是《論衡·難歲篇》開頭說：

俗人險心，好信禁忌。

黃晖指出：“‘忌’，宋本作‘龍’，朱校元本同。按：作‘禁龍’是也。《淮南子·要略》雲：‘操舍開塞，各有龍忌。’‘禁龍’猶言‘龍忌’也。”（《論衡校釋》，中華書局1990年版，第三冊第1016頁）

一是《後漢書·周舉傳》：

太原一郡，舊俗以介子推焚骸，有龍忌之禁，至其亡月，鹹言神靈不樂舉火，由是士民每冬中辄一月寒食，莫敢煙爨。

由以上新舊文獻的“二重證據”可知，“龍”有一個少見的特殊用法，其意義略同于“忌”或“禁”，又可組成并列結構的“龍忌”或“禁龍”。而最為關鍵的，還有許慎注“北胡、南越皆謂之請龍”這一句——要知道，北胡就是匈奴！這意味着，表示禁忌的“龍”，就跟匈奴的“三龍祠”、“龍城”有了明确的關聯性。

我們不難想象，無論北胡抑或南越，都會有各自特殊的祭祀習俗，并且有相應的内部指稱，而北胡、南越對各自祭祀習俗的内部指稱絕不可能是相同的；故由“北胡、南越皆謂之請龍”一語，足以說明“請龍”必非來自北胡、南越的内部指稱，而是漢人強加于北胡、南越的外部指稱，所以北胡、南越才會共享同一個名詞。易言之，“請龍”不是直譯，而是意譯，是漢人出于本位立場替北胡、南越造出來的名目。

由此，“三龍祠”、“龍城”的“龍”，也就能得到較合理的解釋。

照許慎之言，“龍忌”或“請龍”，大緻是表示“以鬼神之事日忌”的意思，也就是既與祭獻鬼神之日有關，也與禁忌之日有關，因為在古人來說，祭獻鬼神與禁忌二者本是不可分的。而漢人就是用了這樣一個“龍”字，來指代作為“他者”的匈奴的祭祀習俗。這樣的話，匈奴曆史書寫中的“龍”，就代表了神靈，也代表了禁忌，“三龍祠”即表示匈奴一年中的三大祭神儀典，而“龍城”則可理解為神聖與禁忌之城——既是匈奴人的聖地，也是匈奴人的禁地。當然，用“龍”來指代匈奴的祭祀行為，未必那麼貼切，隻能說是一種“格義”式的譯名吧。

至于後世文章中還有“龍沙”、“龍荒”、“龍漠”之類，大約皆屬“龍城”衍生出來的詞藻，可不置論。

最後強調一下，從考據學立場來說，此文完全得力于劉樂賢的論據。同時，我所讨論的問題，也隻限于“龍城”一名的由來而已。

責任編輯：黃曉峰

校對：餘承君

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