陳公南先生是教西方哲學的，雖然他注冊了頭條号，但從不寫文章，他隻對自己感興趣的文章作出點評。但他的點評也是簡單幾個字，不是“尚可”就是“瞎扯”。

但他近來連續對我幾篇文章進行了不厭其煩的點評，除了對我的一些觀點表示贊賞外，還跟我交流了一些具體問題，重點就是：任何一章、任何一段，任何一句話，任何一個字，都要放在“自然”“無為”這個思想主軸上進行推敲比較，任何脫離這個主題的解讀都是對老子思想的意淫和亵渎。

就以“民之不畏威，則大威将至矣”為例，曆來的注老作家，他強調說“我說的是曆來的”，從西漢初期的方仙道家河上公開始，到魏晉時期的經學家（準确地說是玄學家）王弼，再到帝王将相、高道大德、鴻學大儒，幾乎無一例外地沿襲着這樣的思路來解讀：“當人民不畏懼統治者的威壓時，那麼，可怕的禍亂就要到來了。”

至于當代的很多大學問家，比如高亨、陳鼓應、任繼愈、餘秋雨、易中天等等，我就别得罪他們了。

當然，他們的思路，将君王跟民衆作為一對概念對等提出是對的，老子通篇就是在講君王與民衆關系的，堪稱“君王治國寶典”。但是，需要注意的是，老子的對話主體始終是聖人、侯王，而不是“百姓”和“民”。

對于本章的翻譯，不分青紅皂白地把“威”分割成兩個受體，一個是民，一個是君，明顯是錯的。試問，民不畏威是指君王的威，怎麼反過來就成了民衆造反對君王造成的“大威”？這個語境的轉換邏輯在哪？分明是胡謅八扯嘛！

所以，正确的解讀要把它放在整個《道德經》的思想架構上，看它是否跟老子的思想主旨相吻合，簡言之，這句話是說：民不知權力者的權威，那麼作為君王，你才真的有大權威，這就叫做“太上，不知有之”，這才符合“大方無隅，大器免成，大音希聲。大象無形，道褒無名”的大道精神。

的确，他的解讀給了我很新鮮的啟發，至少這樣的觀點是從前聞所未聞的。我懇請他将74章的整體思想和解讀方向，指點一下迷津，陳教授爽快地答應了下來，大約一個小時後，發來了他的解讀要略。

民之不畏威，則大威将至矣。毋狎其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以聖人，自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼取此。

陳教授說：理解老子思想，你得設想一種對話場景，即老子對面坐着一個侯王。老子說：侯王啊，民衆如果不懼怕威權，感受不到來自聖人的威權壓力，那就證明你有了真正威權。這是聖人“我無為而民自化”的為道特征，這叫做“大威無威”，是合道的真正威權。

那麼，聖人是怎麼達到這種“大威無威”的境界呢？因為聖人“以賤為本，以下為基”，“光而不耀”，他不迷戀自己所居的上位，也不沉浸在奢靡生活中。正因為聖人“和光同塵”于民衆之中，人民才不會讨厭他，并且“天下皆樂推而弗厭也”，樂于推戴他居于威權之位。

可見，聖人的做法就是自知而不隻是表現自己的欲望，他懂得自愛而不養尊處優。所以，侯王您如果能去掉自見和自貴的做派，采取自知和自愛的修為，就能做到大威無威。

陳教授說：許多人喜歡沿着王弼的玄學思路來解讀《老子》，而他們自己卻偏偏忘了王弼的理解。王弼說：“清靜無為謂之居（君之居，不是民之居）……言威力不可任也。不自厭也。不自厭，是以天下莫之厭。”主語分明是“君王”而非“民”，同樣，“威”源于“君王”而非“民”。那些認為“暴力來自民衆”的說法，簡直是“不知有漢，無論魏晉”了，所謂的民衆暴力，那是秦漢之後的說法。

陳教授說：《老子》是寫給權力者的治國寶典（當然你們也可以用于修身、用兵、權謀、法治等等），主旨是“無為”“好靜”“無事”“欲不欲”的“以正治國”。這個定位跑偏了，解讀就會落入談玄說妙的窠臼。本章是老子教侯王如何通過自我修為，做到“大威無威”的，而不是擔心什麼民衆暴動。

除了以上所述，《道藏》有明代無名氏《道德真經全解》的解釋也很好：“怒而威，其威也小，不怒而威，其威也大。聖人不以威屈天下，使民無畏威之容，而有畏德之心，則不怒之威默加乎人，是謂大威至矣。”

陳教授說：玄學家王弼是想以《周易》的聖人觀來嫁接道儒思想，為枯燥繁瑣的儒家經學注入活力，其觀點雖不足以“拿來”，但少年天才的許多奇思妙想足可借鑒，比如他就把“居”“生”理解為君主的，而不是民衆的，他說“清靜無為謂之居”，指向隻能是君主。

所以這句話的意思是：聖人從不迷戀自己所居的上位，也從不沉浸在奢靡生活之中。

“無狎其所居”就是不貪戀自己所居的上位，把權位當作自己的全部，一旦如此，君主就會自以為是，高高在上，唯我獨尊，法令滋彰，就會令人反感和生畏。

“厭其所生”，不是壓縮民衆的生活空間，而是跟“厭飲食（55章）”，“其上食稅之多”，“其上求生之厚（77章）”等是一脈相成的，特指權力者沉浸在厭饫（yù，吃飽，吃厭）的奢靡生活之中，都是權力者“自貴”的具體體現。權力者“何不食肉糜”的求生之厚，當然會令百姓反感與厭惡。

所以這裡面的“其”指的也是權力者，相當于跟君王說“您不要貪戀自己的高位，也不要沉迷于自己的奢靡生活”。而不是通常翻譯的“不要緊逼百姓的居處，不要壓制百姓的生計”。倘若如此，怎麼會跟下邊将要論及的“不自見”“不自貴”緊密聯系在一起？

在傳統“注老”方面，唐玄宗對“夫唯不厭，是以不厭”的注釋最有代表性：“夫唯人不厭神，是以神亦不厭人”。說得直白點就是：我不煩你，你就不煩我。世人解讀多是這個套路。

不能說這個說法沒有道理，但此道非彼道。老子強調的是主體是君主，是君主怎麼做才能成就“大威”，而不是讨不讨厭誰的問題。

“夫唯”是對上述兩句的結論性語句，所以，這個結論的意思應該是：正因為聖人從不高高在上，從不沉浸于厭饫的生活之中，所以民衆才不會讨厭他，而且樂于推戴他居于威權之位。

隻要是“是以”“故”字開頭的都是由上述語句推導出來的結論。本句意思是：由此可見，聖人的做法就是自知而不隻表現自己（見，表現），懂得自愛而不養尊處優（自貴）。所以，侯王啊，您要像聖人那樣，去掉自見和自貴的做派，采取自知和自愛的修為，您也一樣能做到“大威無威”。

“聖人”，不是儒家的道德之聖，而是為道者。所以明代無名氏說：“惟德所以自愛而法大道也，故去彼自見自貴，而取此天地道者焉。”

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