莊子的名篇《逍遙遊》都講些什麼呢？“相對性”這個主題一直貫穿始終。每個人看待世界都有自己的角度，心理學稱之為“單一視角”，就像投資家查理芒格說的“手裡拿着錘子的人，眼中滿世界都是釘子”。

《逍遙遊》中莊子多次用了“大鵬”和“小鳥”的寓言故事來說明，一個大智慧的人和小智慧的人之區别。莊子說，在北海有一種魚，它的名字叫做鲲。鲲很大，不知道有幾千裡大。鲲後來又化而成為了鳥，它的名字鵬。鵬也很大，它的翅膀也不知有幾千裡寬。大鵬展翅，可以飛到幾千裡的高空。當海風大起時，它會乘風遷徙到南邊的一個天然大池。

這裡的“化而為鳥，其名為鵬”，莊子這裡說的不是進化而是主體生命的自我轉化。這不是量的轉化，而是質的飛躍。“怒而飛”展現的是生命蛻變的能量積存。北冥與南冥，不僅僅是地理位置的分異，而是價值之境的超越之異；這裡不僅僅由北極飛往南極，而是人間天上的永恒追尋。正如孔子所說的“下學而上達”的精神高度，體現了“知我者其天乎”的天人合一之生命境界。北冥與南冥的自然變遷，也是天地人間陰陽造化的“化天地育萬物”的價值追求。

莊子在這裡引出寓言“小鳥嘲笑大鵬”的故事。小鳥自鳴得意于自己一縱身就可以飛上枝頭覓食，嘲笑大鵬鳥又何必飛到幾千裡外地方去呢？這裡，莊子用大鵬鳥和小鳥來對比小智慧和大智慧的區别。莊子說，朝生暮死的細菌不會明白一天的時光；春生夏死、夏生冬死的寒蟬，不會明白一年的時光，這些都屬于莊子眼中的小年。楚國南方有一棵冥靈樹，以五百年為春季，以五百年為秋季；上古時代有一棵大椿樹，以八千年為春季，八千年為秋季，這些都莊子眼中的大年。彭祖活了八百歲，到現在還以長壽而聞名，一般人與他相比，都會覺得很悲哀。這是莊子的大小之辯。莊子給我們的人生指南是，人人皆可逍遙，物物無不逍遙。

“燕雀安知鴻鹄之志哉？”這裡說的是類似的道理。這也是莊子的“小智慧和大智慧”之區别。“大知閑閑，小知間間”，莊子是說“有大智慧的人，總是從容不迫；隻有點小聰明的人，則往往斤斤計較”。

在道家文化中，相對性同樣還體現在“有用”和“無用”上。這一點是莊子繼承并發展了老子的“有無”哲學。在莊子的《逍遙遊》中，小鳥和大鵬謝幕退場，轉由人間不同層次的人物登場，這裡莊子想通過幾個人間故事來闡釋了“有用”和“無用”的進境。

“宋人次章甫而适越，越人斷發文身，無所用之。”這是莊子的第一個人間故事，很簡單，短短二十個字，就把故事講清楚了。宋國人運禮冠到越國去販賣，但是越國人的習慣是剪光頭發，身上刺青，根本用不了禮冠。莊子這裡是想表達這樣的道理：對你有用的東西，對别人未必有用。這和孔子的“己所欲，亦勿施于人”的道理是一緻的。

“惠子謂莊子曰：‘魏王贻我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。’”這個人間故事是說，莊子的好朋友惠子，魏王送了他一個大葫蘆種子，惠子拿它種了，并且長出了一個大葫蘆，但是這個大葫蘆用來裝水，不夠堅固。用來打水，水缸都容不下，所以有的東西看起來有用，但實際卻無用。這裡面就有這樣一個問題，大小之用不能太簡單粗暴，關于有用無用要根據物性而擇其而用，方為大用。莊子在回答惠子的同時，也給惠子講了一個故事。

“莊子曰：‘夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀之曰：‘我世世為澼絖，不過數金。今一朝而鬻技百金，請與之。’客得之，以說吳王。越有難，吳王使之将。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免于澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！’”

莊子這裡想告訴惠子，宋國有個人擅長調制一種治療手裂的藥物，世世代代以這個為職業。有一位商人願意出一百金買了藥方，拿着藥方去遊說吳王，吳王用來治療好了士兵的手裂，并且在與越人的戰争中大勝。于是，這個商人得到了豐厚的獎勵。莊子的故事講的是，有的東西在有的人看來是小用，而在有的人看來就是大用。你又怎麼這個問題呢？

“惠子謂莊子曰：‘吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，衆所同去也。’莊子曰：‘子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中于機辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天 之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寝卧其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！’”

莊子的這個故事是說，有一棵大樹，樹看起來很大，但樹幹臃腫，樹枝卷曲，木匠對這種樹都不屑。所以看似有用，實則無用。野貓和黃鼠狼看起來都是身子卷曲，但是它們可以逮住老鼠，大牛雖然身體龐大，但并不能逮住老鼠。這同樣是一種“大而無用”。

這裡莊子用幾個人間故事來闡釋了他的有用和無用、大用和小用的哲理。莊子的哲學其實獲得真知的學問，他告訴我們很多事情并非我們看上去的那樣。有用和無用都是相對的。明晰事物的“相對性”是道家思想的精髓之一。老子的《道德經》第二章，對世間萬物的相對性也進行了大量深刻的論述。老子說，“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相随。”美醜、善惡、有無、難易、長短、高下、音聲、前後都是相對相生相克的概念，都是有用無用，用者有用不用無用的概念。這些概念恰恰是人間世的認知之道。

原來，人生的困苦都是從心中所執着之“用”的标準而來，有了标準就會帶出責求，有了執着就會帶來造作，就會分出有用無用，而有用又分出大用小用，從而盡量擺脫無用。人人都證明自己有用，并且是大用；而擺脫無用，且是小用的負面評價。這樣我們的生命就會落在無邊的困苦之中，執着是困，造作是苦。如何扭轉？莊子這裡就在告訴我們：從“有用之用”轉向“無用之用”，無掉執着之“用”。

我們的心當“無何有”的時候，随處皆是“廣莫之野”，從而獲得“無為其側，寝卧其下”的“從心所欲”，這就是莊子心中的“逍遙遊”吧。如果在“絕對的自由和逍遙”與“無限的财富和地位”之間選擇，你還會選擇逍遙嗎？

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