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元曲四大家之一的關漢卿诙諧自稱“我是蒸不爛、煮不熟、捶不扁、炒不爆，響珰珰一粒銅豌豆。”

關漢卿因這句脍炙人口的名言被世人所銘記，其中“銅豌豆”一詞還被很多文學愛好者當做昵稱，不過很多人并不知道它的正确用法。

“銅豌豆”在宋元時期是指那些經常出入煙花柳巷的不正經的嫖娼常客。那麼，關漢卿以此自稱是說明自己是花柳叢中的“老司機”嗎？當然不是。

“蒸不爛、煮不熟、捶不扁、炒不爆，響當當”，這樣的“銅豌豆”，怕是那些勾欄中的魚龍混雜、三六九等無法比肩的。

如果說關漢卿是一個隻知道風花雪月的花花公子，那麼他也不會有那麼多有深度的雜劇流傳下來。

在關漢卿生活的時代，“銅豌豆”可不是一個好的詞語，那他為什麼以此自黑呢？恐怕也是他無奈之下做出的選擇。

關漢卿出生于金末元初，是漢族人，父親是一位醫生，在元朝蒙古族還沒踏入中原的時候，醫生的地位是較高的，因此，關漢卿從小接受過良好的教育。

“生而倜傥，博學能文，滑稽多智，蘊藉風流，為一時之冠。”

從小飽讀詩書的關漢卿，本想通過科舉扶搖直上，奈何命運不濟，生不逢時。

元朝統一中原，頒發诏書廢除科舉制度，知識分子遭到無情的壓制，在“八娼九儒十丐”的排位中，知識分子的地位僅比乞丐高一點。尤其是漢人，地位更是居于下等。

文人們滿腹才情，滿腔抱負卻無出路，隻能在世事中滄桑沉浮。

關漢卿北漂大都，為了謀生，花街柳巷就成了他無奈的去處，關漢卿本身就喜歡戲曲雜劇，身處這些地方更能發揮他的特長。

與大多數文人不同，關漢卿流連于勾欄瓦舍，不僅僅隻是吃喝玩樂，插科打诨，更多的是親身體驗底層百姓的喜怒哀樂。

他置身底層，與這些底層女性聯系，所以他的作品也大多是為女性說話的。

以真實的世俗氣息為素材，用自己的才華寫底層百姓的故事，沉醉戲曲反映社會的醜惡。

他甘願“半生來折柳攀花，一世裡眠花卧柳。”

任憑别人“落了我牙，歪了我嘴，瘸了我腿，折了我手，天賜與我這幾般兒歹症候，尚兀自不肯休。”

這就是極度随性飄逸且不被世俗所困的亂世中的“銅豌豆”。

關漢卿的一生，大約寫了将近70部雜劇，成為元雜劇之父，被世人稱為“曲聖”。

他的元曲，更多的是曆經滄桑後對世事的洞悉，對現實的無奈。

作為知識分子，沒有機會為官作宰為民造福，那就流落低層，拿起手中的筆當作利刃，訴說民衆的困苦與悲哀。

留戀紅塵俗事，隻是為了在自己的作品中呐喊，喚醒人們心中對美好生活的向往。

元朝時，蒙古貴族為了滿足窮奢極欲的生活，與地方官員勾結，貪贓枉法，無所不為，在殘酷的階級壓迫下，勞動人民過着悲慘的生活，造成了很多冤假錯案，尤其是漢人，更是受到歧視。

關漢卿把自己看到的聽到的百姓的悲慘遭遇寫進劇本《窦娥冤》。将一腔悲憫傾灑在底層女性身上，寫出她們的正直、善良。

因為寫《窦娥冤》，關漢卿曾被捕入獄，官府要求他修改劇本，但他一身傲骨，不向權勢低頭，段然拒絕。

他自嘲“我是個普王下郎君領袖，蓋世界浪子班頭”，是“蒸不爛、煮不熟、捶不匾、炒不爆、響當當一粒銅豌豆。”

而“銅豌豆”出自他的作品《一枝花.不伏老》的結尾部分，原文是這樣的：

我是個蒸不爛、煮不熟、捶不匾、炒不爆、響當當一粒銅豌豆，恁子弟每誰教你鑽入他鋤不斷、斫不下、解不開、頓不脫、慢騰騰千層錦套頭？我玩的是梁園月，飲的是東京酒，賞的是洛陽花，攀的是章台柳。

我也會圍棋、會蹴踘、會打圍、會插科、會歌舞、會吹彈、會咽作、會吟詩、會雙陸。

你便是落了我牙、歪了我嘴、瘸了我腿、折了我手，天賜與我這幾般兒歹症候，尚兀自不肯休！則除是閻王親自喚，神鬼自來勾。三魂歸地府，七魄喪冥幽。天哪！那其間才不向煙花路兒上走！

他自嘲“銅豌豆”，敢于這樣任性的寫，不在乎社會的評判，對于自己的清譽不屑一顧。

他用自己的決絕告訴世人，他就是要這樣活着，就是要這樣放浪形骸，不與世俗同流合污。

他賦予了“銅豌豆”堅韌不屈、與世抗争的特性。

清代戲曲理論學家王國維稱贊他為“一無依傍，自鑄偉詞，而其言曲盡人情，字字本色，故為元人第一。”

關漢卿也像他作出的宣言那樣，就是真正的一粒響當當的“銅豌豆”。

關漢卿自比“銅豌豆”，實際上真正的意義并不是“銅豌豆”本身，重點是前面的那一串形容詞“蒸不爛、煮不熟、捶不匾、炒不爆、響當當”，單獨使用就是嫖客的意思。

關漢卿強調的是自己身處黑暗，卻不與世俗同流合污，不畏強權，百折不屈。

他風塵一生，卻不墜青雲之志。

這樣一位既放浪形骸，又心懷百姓與天下的戲劇家，怎麼不偉大。

即使現在，當我們再回頭看他的戲劇，仍然能看到一位憤世嫉俗的熱血男子，一粒傲骨铮铮的“銅豌豆”。

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