人們常說，中國的傳統宗教信仰當中有“儒釋道”三教，也就是儒家、道家和佛教。其中，儒家，并不是宗教，而是在中國人當中傳播最廣泛也是最深入的一種文化和價值觀。

第二，這裡的道教指的是中國唯一的本土宗教：道教。按照許紀霖在《脈動中國》裡的介紹，中國的道教主要分為兩種，一種叫符箓教，畫符驅兇，給人看病蔔兇吉；還有一種叫丹鼎教，走上層路線專門煉丹求長生不老。

所以，儒釋道三者中的“道”跟在文化概念所講的老莊的道家不是一回事。

釋就是來自于印度的佛教，佛祖又稱釋迦牟尼，在菩提樹下成佛。佛教傳入中國之後從魏晉南北朝到唐朝的時候廣泛傳播。

本文所讨論的儒、道、法，指的是儒家（以孔孟之道為代表）、道家（以老子莊子為代表），法家（以荀子、李斯、韓非子為代表）。

這三家理論，可以說是在中國曆史上流傳最廣，應用最深刻的三套理論體系。在春秋戰國時期有“百家争鳴”，除了儒道法，其他的還有墨家、兵家、陰陽家，等等。

1、儒家思想：克己複禮，養成君子

在今天，國學熱潮湧起，必講儒家思想。儒家思想到底講什麼？從孔子到孟子，到漢代的董仲舒，南宋的朱熹，乃至後來中國所有的知識分子，幾乎都是吸收着儒家的學問成長起來。

儒家的根本目的，就是養成“君子”。什麼是君子？很多人會聯想到三綱五常，仁義禮智信，等等。當然這些理解是對的，但是極其膚淺。在儒家的中心思想當中，君子是一個完美的人格。君子，要從兩個方面來進行定義：

第一，就是自己的修為。基本的各種美德，仁義禮智信，溫良恭儉讓。

第二，對外界的作為。這個外界，包括國家、社會以及家庭。也就是說，一個君子，不能光有“德”，還要對國家對社會對他人“有益”。

比如我們在一些短視頻中會看到，很多人會覺得北宋的思想家張載的這句名言非常豪壯：為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。

這句話的意思是說：在天地之間我要建立一顆坦蕩公正符合道德标準的聖人之心，這是對自己修身的要求；對老百姓來說，要為他們請命，為他們赴湯蹈火；同時對于過往的聖賢，我要繼承他們的學問；最後為整個國家和世界，開創太平盛世。

克己複禮指的是：克制自己不符合道德的各種沖動、欲望和行為從而符合禮儀的要求。

君子是儒家标準當中的普通段位，儒家的最高标準是“聖人”，張載所言的标準，就是“聖人”，不僅僅自己符合道德标準，還能“為往聖繼絕學，為萬世開太平。”

為什麼現在也有不少人反對儒家的思想？因為他們覺得，在封建時代，就是儒家思想禁锢了人們，把人性綁架在“君臣父子”的道德要求之下，把人培養成了“奴隸”，導緻“愚忠、腐朽”。

但實際上并非如此。儒家思想絕不倡導腐朽僵化，而是充滿活力的。

對于君子的要求，不僅僅要有學問，有道德，有報效國家的雄心和行動，還要有“技藝”。周禮當中提出君子六藝是指：禮（禮儀）、樂（音律）、射（射箭）、禦（駕車騎馬）、書（閱讀和書寫）、數（算數）。

從這六藝可以看出，對君子的要求是有生機有活力，絕不是死闆的死讀書、書呆子。

另外，關于忠誠，儒家從不要求兒子必須什麼都聽父親的，臣子什麼都聽皇帝的。論語裡孔子說：“君使臣以禮，臣事君以忠。”孟子說得更狠，君視臣如土芥，臣視君為寇仇。

也就是說，無論孔子還是孟子，他們都認為，即使是皇帝，也要有自己的義務，君臣之間的關系是對等的。君無道，則臣無忠。

在今天的社會，儒家思想具有非常深刻的引導作用和規範作用。在社會上如何做人？是以君子之道要求自己，并且以君子的标準跟别人相處呢，還是以所謂的“厚黑之學”與别人相處？

在今天的世界想要獲得成功，實現出人頭地，到底是做一個君子呢，還是做一個奉行“爾虞我詐”、“無毒不丈夫”的枭雄？這似乎是一個很難解的難題，各人有各自不同的見解。

畢竟，今天的社會競争激烈，每個人生存的壓力都很大，而且人們早已放棄了對“道德品行”标準的學習和要求，可能也就是“人心不古”的含義吧。

2、關于法家的思想

秦孝公利用商鞅變法，實現了秦朝的富強。商鞅就是應用了法家思想。

什麼是法家思想？就是制度，獎罰分明，以有言在先的遊戲規則說話。有人覺得，這不是挺好的嘛，這不就是現代西方思想當中的契約精神嗎？

但實際上，法家思想在中國後來是最不受待見的。為什麼呢？因為法家不講究“道德”。法家的核心宗旨是以現實的利益來判斷一個人，也就是說，法家的思想“太功利化”了，它忽略的道德的标準。

舉個例子說，商鞅變法當中就有一條，一個人立的軍功有多大就可以當多大的官，他不管你有沒有學問，也不管你道德品行怎麼樣。這就導緻了整個社會一切為“利益”而重。

如此看來，今天我們的社會似乎很有法家的意味，一個公司内部員工行不行，就看他KPI完成得怎麼樣；一個人在社會上受不受人尊敬，就看他有沒有錢。

所以法家思想可以說是遺害無窮，人類徹底陷入了功利主義，拜金主義。隻講規則，隻講制度，不講人情，不講品德和操守。

3、關于道家思想

道家思想的根本，在于老子。莊子道的思想，陷入了形而上的思辨，更多地是追求自我精神境界的自由和放飛。但是，老子的道家思想，依然在于指導人們如何生存，甚至指導人們如何取得成功。

什麼是道？老子一開始就說了：道可道，非常道。意思是說，“道”可以說，可以解釋。但是又不能說，因為所有能解釋，能說出來的，都不是道。也就是說，關于什麼是“道”，隻可意會不可言傳。

我的理解是，這個道，是一種本源性最終極的“道理”，是宇宙萬事萬物運行的“基本規律”。

那麼，為什麼說老子的“道”對現實的生活以及為人處世具有很大的指導意義呢？

因為在老子的講述當中，他指出了一些做人做事核心的标準。老子的基本思想是“無為”、“無用”。無為才是有為，無用才是有用。

比如說，老子舉例，屋子，你看得見的牆、屋頂是沒有用處的，對你有用的，隻是屋子中的“空間”。再比如說車輪，同樣，車輪中間的空心圓圈才能驅動車輪不停地滾動，如果把那空心部分填滿，車輪就毫無用處。

由此延伸出來，老子認為，太剛猛則容易折斷，但是柔弱反而能勝強，水看上去柔弱而且到處都是，但是水卻能善利萬物而不争。

所以，在《老子》當中，有這樣的話：“大直若屈，大巧若拙，大辨若讷；大音希聲，大象無形。當一個人聰明到極點的時候，就會反而看上去像是“傻傻的”，這就是大智若愚。

學者們深入研究《老子》之後發現，老子并不是叫人們“避世”，也不是叫人們“不争”，什麼回歸自然，不在紅塵之中打滾，這不是老子的本意！老子隻是叫人們，要學會“守拙藏巧”，要學會隐藏自己，甚至是僞裝自己，最後的目的，反而是有所成，而在老子那裡，這樣的有所成，還不是小成，是“大成”。因為前面所有的忍辱負重，裝愣充傻，都是為了最後的“有用”。

所以，在今天這個社會，法家難以持久也難以大成，因為法家一說出來就“傷感情”，直來直去，在中國人的社會行不通。而儒家似乎更适合做事，品行過得去，心态也很端正。而真正高級的領導者，是“明儒暗道”，或者叫外方内圓。道德和品行放在為人處世上，但是内在裡卻以道家的“守拙藏巧”包裹自己。

儒法道三家，内容博大，乾坤奧妙，對普通人來說，即使不可能做上管理者、領導人，成為一個成功人士，但是對自己的個人修養來說，這三家的思想也是大有裨益，值得深思并且努力讓自己時刻踐行，知行合一。

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