很多人都聽說過“天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗”這句話。這是《道德經》第五章的内容。不知道大家讀到這句話的時候有沒有困惑，老子為何要說天地不仁、聖人不仁；天地為何不仁；聖人為何不仁？
在進行這個話題之前，我們先看看這句話裡的“刍狗”和“仁”到底是什麼意思。
很多人會誤以為刍狗的意思是狗，所以認為這句話是說“聖人不仁愛，不把人當人，而是把人當狗”。
但刍狗的意思其實是祭祀用的草狗。草狗的待遇如下：祭祀前和祭祀中很受人重視，祭祀後就被丢棄破壞燒火用了。
所以，說草狗代指卑賤，或者有鄙視意義顯然是在斷章取義。實際上，刍狗有受重視的時候也有沒用的時候，人們在使用刍狗的過程中并沒有什麼喜愛或鄙視的情緒，隻是按照它的作用來使用它。同樣的，天地對萬物，聖人對百姓，也都是讓他們按照本來的樣子發展，并不會夾雜什麼特殊的情緒。
那麼，“仁”又是什麼意思？愛人，有喜愛之心。
但在老子看來，仁是不如道和德的狀态的。故他寫下了失道而後德，失德而後仁。
因為“仁”是一種有偏好和喜愛的狀态，有了偏好和喜愛就已經失去了“德”和“道”，就可能會出于“仁心”而去幹涉事物本身的發展規律。
有一個著名的案例，就是因為“仁”而幹涉了自然，最終導緻了巨大的問題：
20世紀初，為了保護凱巴伯森林中的4000多頭野鹿，當時的美國總統下令射殺那裡的狼，因為他認為狼的存在會減少鹿的數量，最終那裡的狼全部滅絕了。由于沒有天敵，不久之後，鹿就增長到了10萬餘頭。鹿群啃食了一切可食用的植物，吃光了野草，毀壞了林木，并導緻以植物為食的其他動物銳減。但最終鹿的數量也并未如願增加，反而由于數量過多，導緻食物匮乏，鹿群陷入了饑餓和疾病的困境。到了1942年，凱巴伯森林中鹿的數量下降到8000頭，且病弱者居多。
這個悲劇發生的根源是狼被消滅了。實際上，狼的存在可以控制鹿群總數的穩定，使鹿群不緻繁殖過多，同時狼捕食的主要老弱病殘、跑不快的鹿，這也有助于鹿群的優勝劣汰。
出于對鹿的“仁”而消滅狼，殊不知天地自有其運作規律，不會因個人意志和喜好而轉移。
大自然對人沒有偏愛，不會因為你好就讓你風調雨順，也不會因為你壞就降下雷劈你。聖人也是一樣的，遵循百姓發展的規律，不因個人喜好進行幹涉，才是對百姓最大的恩惠。
就像一杯濁水，想撈盡其中的泥沙，卻越攪越混，放着不動，反而自然清了……
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