《道德經》第27章：善行，無轍迹；善言，無瑕谪；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。其字面意思是：善于行走的，不會留下轍迹；善于言談的，不會發生病疵；善于計數的，用不着竹碼子；善于關閉的，不用栓梢而使人不能打開；善于捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，聖人經常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經常善于物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做内藏着的聰明智慧。所以善人可以做為不善人的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊塗。這就是精深微妙的道理。

這一章的關鍵詞是“善”，這裡不能解讀為善良，當然不善也不能解讀為邪惡，而應該理解為善長、善于，隻與悟性、智慧有關，與道德無關。

“善行，無轍迹。”以平常人的思維，令人費解，有沒有轍迹有啥關系呢？但在老子看來，不留轍迹是道家“無私”“無我”“不彰”的精神追求，與第8章“上善若水，水利萬物而不争”“居善地”“心善淵”“與善仁”等等所要表達的意思類似。道家追求的就是低調、低調、再低調。

“善言，無瑕谪。”如果要深入理解這句話，應該與其它章節中“大音希聲”“希言自然”“不言之教”“知者不言，言者不知”“善者不辨，辨者不善”等觀點相對照。可知這裡的善言，并不是平常我們所理解的會說話、說好話，或者孔子所說的“巧言令色”，也不是吃瓜群衆常說的見人說人話，見鬼說鬼話。在老子的觀念裡，這裡的“善言”，一定是指從實際出發，特别是順應道的要求，謹慎地說實話，少說話，說該說的話，不說假話、過頭話。當然，如此之後，自然不會有瑕疵。

“善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。”這三句話可以放在一起理解，可以籠統地解釋為有智慧的人，做任何事都能如“疱丁解牛”，或“賣油翁”一樣，隻要掌握了事物的内在規律性，然後順勢而為，便能熟能生巧。

“是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。”這裡聖人即指的是有道之人，自然比“善人”更高一個層次。如果理解為同一種意思，好像也說得過去，但治學也未免太粗放了。仔細揣摩，他們之間還是有一些細微的差别的。聖人是《道德經》裡常用詞，通常理解為有道之人或得道高人，而善人隻是某一領域有專長的人，類似于今天我們的某個領域的專家。這句說的大體意思是在聖人的眼裡，人或物沒有廢棄的，隻要善于利用，都能發揮他們的功用。而這一點，是普通人無法察覺的，隐藏着的大智慧。

“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。”這句話的意思是，善人與不善人都是有用的，也是相對的，善人可為師，而不善人可為資，即同樣也有借鑒、利用的價值。“不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”這句話則從反面來論證，如果在認識上或者實際工作中，不注重發揮“善人”與“不善人”的優長，雖然在外人看起來或者自以為很聰明，其實是個迷糊蛋。

費了大半天的勁，至此我們應該明白這一章的核心是講善與不善的關系。先說“善人”總是善于掌握規律，把事情辦得很精妙、很妥帖、很漂亮。然後論述人也好、物也罷，在有道之人的眼裡，都是有用的。最後論述如何處理好善與不善的關系，使善與不善相得益彰，各得其妙。

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