說琮：灌祭有禮

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說 琮（終結篇）

玉琮放置在墓主的特定部位，往前追溯龜甲也放置在同一部位，這讓我們得知兩物所具有的意義應當有同一性。龜甲可以是特别制作的宗函，但玉琮卻不一定是這樣，琮在用作死者的宗函之前，或者說是與此同時，它應當有另外的用途，并不是所有的琮都是專門制作的宗函。

《周禮》說“黃琮禮地”，玉琮作為祭地的禮器，究竟如何使用，過去的研究并不充分。現在所知最具體的用法，是鄧淑蘋教授的穿木棍高高舉起的設想，但是還需要證據來說明。就直接的理解來說，禮祭的對象是地，卻要将琮高高舉起，這樣離地就更遠了，似乎于理不合。

依《周禮·大宗伯》所說：“以血祭祭社稷”，血祭的方法，據清人金鹗在《求古錄·燔柴瘗埋考》中解釋：“血祭，蓋以滴血于地，如郁鬯之灌地也。”這是灌祭，即是用牲血和酒灌注于地以祭地神，血與酒滲入地下完成獻祭。

這灌祭倒也不是清代人的憑空推測，在《禮記·郊特牲》中對灌祭也有記述：“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭陰達于淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然後迎牲，緻陰氣也。”周人降神以香氣作導引，獻神之前先灌鬯酒，濃香的鬯酒灌入地下通達黃泉。灌祭還要借助玉氣，灌鬯用的勺用圭璋為柄，使香酒順暢潤入地下。

注意這裡說用玉助祭，是為着借玉氣助灌。舀酒與血，灌之于地下，所用的勺子以玉璋玉圭為柄。《周禮·考工記·玉人》：“祼圭尺有二寸，有瓒，以祀廟”。鄭玄注雲：“祼之言灌也，或作淉，或作果。祼謂始獻酌奠也。瓒如盤，其柄用圭，有流前注”。

不能明了的是，是一勺接一勺地直接灌入地下，還是需借助什麼導流器具。如果需要，當然還是得借玉氣，而這時玉琮就派上了用場。

我這裡有一個大膽推測：圓内方外的玉琮放置在方形土台上，用勺子舀上的牲血與香酒注入琮孔，一勺一勺注入，讓它借助琮之玉氣浸入地下，讓地神享用。如此看來，這玉琮也即是地神的一張嘴，地神是通過琮來飲酒飲血。而且琮之筒口上大下小，亦便于以勺灌注。

這樣的灌祭又稱為祼，《大宗伯·玉人》寫作果，或又作淉。這樣的灌，就是澆灌、灌注之意，灌注離不了以玉氣助祭，圭璋琮都出現在現場，最後都會入地瘗埋。

這樣的祭祀過程，孔子似乎不大感興趣。《論語·八佾》記子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣”一語，孔子表示從灌酒開始以後的環節，他不願意看它。為什麼，也許他是尊祖而不重神吧。

祭祀作為儀式，一些程式的确立，既有傳統的約束，也會有時代的變遷，一些細節沒有完整記錄和描繪也可以理解。如以璧禮天，應當是以璧孔象征登天之門，在漢代一些描述天門的圖像上，我們就見到了以璧孔作天門入口的畫面。有登天之門，就少不得入地之口，試想禮地的琮的中孔，應當就是入地之口。有點遺憾的是，現在還沒有發現這樣的圖像資料。

如果這個推測有些道理，那灌禮用玉柄的勺子就更好理解了。既然用勺子，不會是随處漫灌，将酒與血舀入琮口滲進地下，程式如此設立，那是理所當然了。

周代祭地的正祭，是夏至日在都城北郊水澤中心的方丘舉行，方丘就是方形祭壇，象征大地。祭地主要儀式是祭畢掘坎穴将犧牲等祭品埋入土中，這個過程中出現了玉琮，但在文獻上沒有見到它的具體用法，或者是與祭品一同埋進土中。

周人祭地的祭法，應當承自更早的時代。《書·泰誓》說，“類于上帝，宜于冢土”。《尚書注》說“祭社曰宜。冢土，社也”。《禮·王制》也說“宜乎社”。古文獻記載的土地神是“社”，祭禮稱為“宜”，這祭名也是承襲而來。

在《通典·卷四十五》，對于三代祭地之禮記述甚詳，應當有所依憑。在“吉禮四”中是這樣記述的：夏以五月祭地祇，殷以六月祭。周制，大司樂雲：“夏日至禮地祇于澤中之方丘”。禮神之玉以黃琮，琮，八方，象地。牲用黃犢，币用黃缯。其日，王服大裘，立于方丘東南，西面。乃奏函鐘為宮以下之樂，以緻其神。訖，王又親牽牲取血，并玉瘗之以求神。

這是說王要親自“牽牲取血并玉瘗之”，這裡出現的玉，當然重點是琮了。是血灌于琮，爾後瘗埋。

圜丘祀天，方丘祭地。和圜丘祀天不同，天在上用燔燎之禮，地在下用血祭瘗埋之禮，用牲血及其他祭品澆灌、瘗埋于地，使其下達，及于地神，供神祇享用。

回過頭來，我們再看看琮之圓筒，這是了解玉琮用途一定要解釋的問題。那個穿孔，如果隻是表現外觀的方形與紋飾，就不必要費力去鑽孔，可能這個穿孔的過程已經被看作是一種長長的儀式體驗，穿透的過程一定寄寓着無盡的希冀吧。這個很難穿透的孔，也一定會有特别的用處。

西周玉琮（陝西長安張家坡） 光滑的琮孔一定有特别的用途

玉琮立置于地上，而不是穿木高舉。中孔不為通天，而是借玉氣導流牲血香酒入地。如果琮出現在灌禮上不是這樣使用，它的作用又怎樣能得到發揮呢？

有了這樣的理解，如果在良渚時代也是以琮祭地，那琮上的神像可能得重新定義。這神像當為地母，不會是天神之屬，也不能是神鳥之類。觀琮紋之神獸神人像，神獸呈俯身匍匐狀，并無一飛沖天氣象，卻似爬行入地之姿。闊嘴大張非鳥類之屬，足趾亦非鳥爪之形。變換一下思路，由升天改入地，一切似乎都順理成章。如若不是為灌禮祭地，神獸又何必如此設計？

良渚文化玉器上的神面紋 （浙江餘杭）

這時我們應當會想到，為什麼玉琮——主要是指那些高體琮，都是上大下小的造型，上筒口大正是為着灌禮的便利設計的。有的琮甚至将上筒口做成微侈之形，更是為着灌禮的便利設計的。有了這樣對琮孔琮口的理解，我們對琮的用途的認識也就提升了。

石硖文化玉琮（廣東封開對面崗）

良渚文化玉琮（浙江海甯佘墩廟）

良渚文化玉琮 （左江蘇武進寺墩右四川成都金沙）

我們再來看良渚莫角山，那方方的土築高台，那環繞高台的水池。高台上也許不是王宮居所，說不定就是一座祭壇。水圍方丘，祭地的方丘，《詩·小雅》說的“以社以方”，就是這樣的寫照。

當然玉琮之用，還不隻限于灌禮祭地和宗函斂葬，我們在先秦文獻中還看到它在另外的場合出現：

《禮記·聘義》:“圭璋璧琮，凡此四器者，唯其所寶，以聘可也”。

《周禮·典瑞》:“瑑圭璋璧琮”。

《墨子·明鬼下》:“珪璧琮璜，稱财為度”。

《孔子家語·刑政》:“圭璋璧琮不粥于市”。

結合文獻記述與考古研究，隐沒在曆史長河中的玉琮，它的文化必将漸漸明晰起來。

附注：近讀嚴志斌《漆觚、圓陶片與柄形器》（《中國國家博物館館刊》2020年1期），通過考察良渚文化、二裡頭文化、商文化墓葬中玉錐形器、玉柄形器、圓陶片、漆觚的空間關系，認為漆觚在良渚文化時期、夏商周時期墓葬的器物組合，特别是酒器組合中占有重要地位。玉錐形器與玉柄形器形态上存在遞變關系，在功能上存在同一性，使用方式上都是榫接于木棒上置于觚中以祼酒。這種玉柄形器是為瓒，與觚組合在祼禮中使用。墓葬中常見的圓陶片是漆觚用來堵塞剜制中形成的孔腔的隔斷，其來源當是良渚文化漆觚使用的木塞與圓玉片。可以用圓陶片來判斷漆觚的存在，從而重估墓葬的器物組合。祼禮的來源相當古老，良渚文化時期就在江南地區流行，在二裡頭文化時期進入中原，随早商文化的開拓而廣布，并傳承至西周時期。

還有的研究者如方向明注意到陶觚漆觚底部穿孔的現象，這都為灌禮過程的複原研究指示了重要切入點。

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