道德經第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者①，吾得執而殺之②，孰敢？常有司殺者殺③。夫代司殺者殺④，是謂代大匠斫⑤，稀有不傷其手者矣。

①奇:邪之意。

②執而殺之：捉拿殺掉。

③司殺者：指專管殺人的人，或言天道。

④代司殺者：代替殺人的人。

⑤斫：砍、削。

人民連死亡都不懼怕，為什麼還要用死來吓唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡，對于為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？現在經常有人殺人，卻标榜替天行道，這就如同替木匠砍伐樹木，他根本不懂木匠的技巧，豈不自傷其手腳？

中國有句成語：殺雞儆猴。意思大家都明白。問題的關鍵是，殺雞真能儆猴嗎？動物學家研究說有效。殺雞不但可以儆猴，凡是有靈性的動物都可以被恐怖的環境産生驚恐。猴子作為動物中非常有靈性的動物，他自然知道屠夫殺雞之恐怖，故心生膽顫。設若以殺雞來儆豬可以嗎？不行。因為豬的智商不高，你别說殺雞不能儆之，你殺豬也不能儆。

從動物導入人。統治者對待老百姓慣用的伎倆還真是殺雞儆猴之術，從規律上講絕對有效果。明朝時期朱元璋為反腐敗采取的措施是，抓住一個腐敗的官員就剝了他的皮，然後把爛草裝進皮囊裡，懸挂在衙門院子中央，很多繼任者害怕了，就不敢腐敗了。當然這其中有個前提，一定讓每個人都知道活着的價值比死了好。如果有人覺得生不如死，那你願意剝皮你就剝好了。

道德經

老子此處說的是治民。若統治者對待老百姓異常殘暴，人們覺得死活都一樣，那還怕什麼死啊！可能的選擇就是幹：反了。在這種情況下，殺人也起不到警示的作用。為什麼曆史上因為犯各種各樣的罪行而被殺的人數不勝數，犯罪率并沒有減少呢？曆代農民起義哪個不是在“是可忍，孰不可忍”的情況下發生的？因為，造反是唯一可以求生的方法。在這樣的情況下，統治者就沒有必要以死來吓唬老百姓了。而老子之所言“民不畏死，奈何以死懼之”就是從關心百姓疾苦的角度告誡統治者，對待老百姓要遵從天道。我這裡說的天道可以理解為仁道。統治者愛護老百姓了，老百姓難道不擁戴你嗎？孔子說：“君使臣以禮，臣事君以忠。”（《論語•八佾》）孟子所說“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”（《孟子•離婁篇下》）道理都一樣。

不管曆代研究者對老子的話有什麼樣的誤讀，我們都必須還原老子的真實想法：把主觀與客觀兩方面的情況考慮周全，并且采取寬容的政策，如是管理國家是有效的。若不按天道自然辦事，草菅人命，就會帶來無盡的禍患。仔細理解老子的本意，他并不是要用殘酷的手段随意殺人。盡管在本章裡我們見到好幾個“殺”字，但并不是要殺害老百姓，這是必須說清楚的。

說到企業管理同理。很多企業面對違紀者基本上都是采取處罰措施。這個之于現代企業管理也不能一無是處。但是作為管理者必須考慮其處罰的效果。當處理了幾個人之後，還有違紀的嗎？不但有，反而多了，那就說明處罰不是最終解決問題的方法。那怎麼辦呢？有的企業家用賞，結果也很好。因為罰會讓人的劣根性更加放縱，而賞則會讓人的惡習得以收斂。這是企業管理中必須要考慮的。孟子也說過：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智，禮人不答，反其敬。行有不得，皆反求諸己。其身正而天下歸焉。”《孟子· 離婁上》。意思是說，愛别人而其不親近我，應該反問自己的仁愛之心夠不夠；管理别人而未能管理好，應該反問自己的能力夠不夠；我禮貌待人而得不到回應，應該反問自己态度夠不夠恭敬；任何行為得不到預期效果，都應該反躬自問，深度反省自己。最主要的是要“樂取于人以為善”。自身正了，天下也就歸順了。何謂其身正？若以老子之意可解釋為：自身悟道，而天下亦悟道。

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