【經文】太上①，不知有之；其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。猶乎，其貴言也②。功成事遂，百姓皆謂我自然③。

【考注】①太上：至上、最好，指最好的人君。②猶乎，其貴言也：猶，躊躇疑懼，小心謹慎的樣子；貴言，珍惜言辭，即不輕易發号施令。③自然：自然之道。

【考譯】最好的人君，百姓好像并不感覺到他的存在；第二等的人君，民衆親近他、稱贊他；第三等的人君，百姓畏懼他；最差的人君，民衆輕蔑他。

人君誠信不足，百姓才不相信他。

明君謹言慎行，很少發号施令。事情辦成功了，老百姓都誇他合道。

【導讀】“無為而治”是老子的核心政治主張，第2章“聖人處無為之事，行不言之教”，第3章“為無為，則無不治”，第5章“多言數窮”，第10章“愛國治民，能無為乎”，本章老子提出“貴言”“自然”，都體現了老子“無為”的政治思想，這等到了第23章（“希言，自然”）就更清楚了。

【辨析】“太上，不知有之；其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。”

老子以百姓視角把人君分為四個等次，分别是道治、德治、威治和暴政。

太上就是最上等的人君，我們可稱之為“道君”，他奉行“王道”，依道施治，默默地治理天下，即使做了很多事情，看起來好像什麼也沒有做一樣，他不圖期百姓的感恩，百姓甚至不知道他的存在，這就是“無為而治”的境界。“聖人非獨吾忘天下，亦能使天下忘我”（蘇轍《老子解》）。

這裡的“不知有之”不是真不知，是形容他施政手段高超，不着痕迹，正所謂“大音希聲，大象無形”（41章）。

次一點的人君，我們可稱之為“德君”。他施行“德政”，做了很多事情，也都是老百姓想要的，人們感恩他，親近、贊美和擁戴他。

再次一等的人君，我們可視之為“威君”，實行的是“威治”，即通過威權和強制方式做事，做了很多事，但結果卻不是百姓想要的，百姓隻是因畏懼而服從而已。

最差的人君，我們可視之為“暴君”“昏君”或“無道失德之君”，他施行暴政，殘暴無道，欺淩百姓，與百姓争奪利益，這樣的人君，人人都會蔑視、侮辱和詛咒他，無不欲得而誅之而後快。

“信不足焉，有不信焉。”

這句話主要指的後兩種統治。信就是誠信，人君威望不足，就會失去百姓的信任，這也是“暴政”的成因之一。老子主張取信于民，顯然有“德治”思想，即“以德治國”。

“猶乎，其貴言也。功成事遂，百姓皆謂我自然。”

明君按照“道”的規律治理，“處無為之事，行不言之教”，他謹慎發号施令，其号令也因此愈顯珍貴。當事情做成以後也不居功，而是退居幕後，讓百姓得到實惠，百姓甚至以為一切原本就是這樣子的。這就是順“道”而為。

舉個栗子，魚生來就是生于水中的，因此魚既不知有水，又不知無水，甚至不知什麼是水，這就是“自然”，前邊“太上”也是這個意思。

《帝王世紀》載：帝堯之世，“天下太和，百姓無事，有五老人擊壤于道，觀者歎曰：大哉堯之德也！老人曰：‘日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝力于我何有哉？’”這種生動的畫面，可以說是對老子的“百姓皆曰我自然”的最好圖解。

“猶”，通行本為“悠”，郭店丙本為“猶”。“悠”是悠閑從容的樣子，“猶”則是小心謹慎的樣子。“悠兮”于治國似有遊戲之嫌，也不屬于“道”的内涵，“猶乎”則持重謹慎，與80章“治大國若烹小鮮”一緻，故改。

老子理想中的政治治理是：為人君者誠樸信實，他小心謹慎，很少發号施令，卻能收到良好的治理效果，什麼事都能得到妥善處理，老百姓誇贊這樣的治理是合“道”的。

在老子眼中，“德治”也僅屬次等，老子認為最美好的政治，莫過于“貴言”，從不輕易發号施令，民衆與政府相安無事，百姓甚至不知道人君是誰。

在老子眼中，政府不是管理百姓的權力機構，而隻是引導民衆按自然之道做事的調節工具。

綜上所述，在社會治理問題上,老子反對"有為"之政,主張"無為而治"。在老子看來,民衆身上有着自我化育、自我長成的本性和能力,為人君者隻要能因循百姓自然的本性而不加以幹擾,就會形成自然和諧的社會秩序,為民衆生活提供自由寬松的社會環境。老子根據自然主義的價值原則,對統治者政治統治行為、統治思維模式和執政理念等進行了深刻的批判，具有明顯的“烏托邦”色彩，但無疑具有巨大的曆史進步意義。

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