乾，為陽，為天，自強不息，乾道剛健。坤，為陰，為地，厚德載物，坤道柔順。

但當坤的實力強大，眼中不再有乾之龍的影子，目中無“龍”之時，一場乾與坤的決戰，就不可避免了。

這場決戰，發生于黎明前最暗之夜的時刻，在龍之疆域的郊野之地……

乾與坤的這場龍戰，自然是你死我活的一場厮殺，天玄地黃，混雜一片，俱有所傷。

戰争的結果，自然是天下秩序的重新平衡，各歸其位，乾守天位，坤歸地本。

乾坤的這次決戰情形，集中體現在易經坤卦“上六”的爻辭之中。

易經坤卦（如圖），由下上數第六爻（也是坤卦最上一爻）是“上六”，其爻辭是：“龍戰于野，其血玄黃”。

易經六十四卦，每個卦由上下兩個單卦各三個爻構成，這六爻的爻位，自下而上依序是初、二、三、四、五、上。同時，分為天、地、人三個層次，初（即“一”）、二爻是地，三、四是人，五、上（即“六”）是天。

易經符号陽爻“⚊”統稱作“九”；陰爻“⚋”統稱作“六”。坤卦由下上數第六爻序位是“上”，又是陰爻，就稱作“上六”。

易經坤卦“上六”爻辭“龍戰于野，其血玄黃”的含義是，乾坤二龍交戰于郊野，相傷之血，青黃色雜。這裡“玄黃”，“玄”是指天的青色；“黃”是指地的黃色。

坤，本不能稱之為“龍”，但因其位極坤卦之天位，已是鼎盛之極，雖不是“龍”，卻也有了龍勢，可以與乾龍比肩，所以也被視作龍，将其與乾龍的争戰稱為“龍戰”。

也正是由于坤的氣勢日強，位極齊天，炙手可熱，所以逼得乾龍不得不為了捍衛自己至高無上的地位而戰。

宋代大儒郭雍就說：“陰道柔順，待陽唱而後動者也。故陽不唱則陰不動，君不唱則臣不和，有不待唱進而幹陽者，上六之道也。進而幹陽，逼也，則疑而戰矣。”（宋郭雍《郭氏傳家易說》）

郭雍認為，坤為陰，坤道柔順，應順從、附和乾陽的行動，所謂乾唱坤和，乾不動，坤也不應。君臣的道理亦是如此。若坤陰不附和乾陽而自行所為，就是進逼乾陽，終将招緻乾陽的猜疑，以至終于發生争戰。

但是蘇轼卻認為，“至于此則非陰之所能安矣，陰雖欲不戰而不可得，故曰其道窮也。”（蘇轼《東坡易傳》）在蘇轼看來，坤卦一路走來，到上六之位，已無法安居了，即使其想不戰也是不可能的了。所以坤卦到此之時，已是窮途末路了。

那麼，坤卦的前路該如何走下去呢？

東坡以為，“若陰已變而為陽，則無複玄黃之雜矣。”（《東坡易傳》）也就是說，如果坤變陰為陽，就不會再有天之玄色和地之黃色相雜糅的情形了，即天地有别，不再混為一處，天地各歸其位，各正其色。

說到底，陰如盛極，就進入窮途末路，除非此時盛氣的陰，轉化為本為至尊的陽，重新恢複陽主陰随的平衡狀态。恰如黎明前最黑暗的時刻，其實也是光明即将降臨之時，黑暗最終為光明所取代。

宋儒馮椅說：“主龍而言，則知陰不可亢，亢則陽必伐之，戒陰也。以戰而言，則知陰不可長，長則與陽敵矣，戒陽也。”（清李光地《周易折中》）

馮椅認為，就乾龍為主來說，坤陰不可過于強盛，盛極則乾陽必要讨伐它，所以坤陰以此為戒；就争戰來說，不可使坤陰的力量增強，否則就會與乾陽勢均力敵，所以乾陽引以為戒。

南宋著名詩人楊萬裡也說：“陰極傷陽，臣盛傷君。六而居上，陰極而臣盛矣，故陰陽争君臣戰，兩傷兩窮而後已。趙高篡秦，秦亡而高亦誅；王莽篡漢，漢微而莽亦敗。為臣者其勿至于此，為君者其勿使臣至于此也。蓋上六之龍戰已兆于初六之履霜，小人之可畏如此矣。”（宋楊萬裡《誠齋易傳》）

楊萬裡以史為戒，認為陰若盛極就會冒犯、傷觸陽，臣子位高權重就會沖犯君王。“上六”之爻居上，陰極而且臣盛，所以陰陽相争、君臣相戰，結果将是兩敗俱傷、兩者都沒有前途。趙高篡秦，秦亡而趙高被誅殺；王莽篡漢，漢室衰微而王莽也失敗。為臣者，不要走到這一步，落到如此境地；為君者，不要縱容其臣子走到此等境地。其實，“上六”之爻反映的乾坤龍戰，早已在坤卦“初六”之爻的爻辭“履霜，堅冰至”中，顯露出端倪和預兆。所以，小人之可畏便是如此。

這裡“履霜，堅冰至”，指的就是當秋霜顯現之後，寒氣（陰氣）已開始凝結，循着此勢，冬日的堅冰也就勢所必至了。

正如宋代理學大儒程頤說：“陰始生于下，至微也。聖人于陰之始生，以其将長則為之戒。陰之始凝而為霜，‘履霜’則當知陰漸盛而至‘堅冰’矣。猶小人始雖甚微，不可使長，長則至于盛也。”（程頤《周易程氏傳》）

在程頤看來，“陰”開始時往往生于低微。聖人在此時就會警戒，因為它會日漸生長。所以秋霜顯現，就應預知其逐漸寒氣強盛而成為堅冰。這就像小人起始之時雖然低微，卻不可以任其發展，否則将會日漸強大起來。

可見，若能于陰氣漸生漸盛之時，倍加戒懼，黎明前的這場乾坤“龍戰”本是可以避免的！

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