作為道家基本典籍，《老子》清醒透辟的哲學思想受到中外學者的一緻推崇，而其玄妙多解的語言也為準确理解其精義設置了較大難度。因此，在學者們殚精竭慮地努力之下，《老子》産生了諸多注本，而1973年帛書《老子》的出土，更為注疏箋證提供了可靠依據。然而，受限于浩瀚紛繁的文獻、古今語義的歧變，以及學派門戶的成見等原因，仍有若幹《老子》文句的釋義存在一定讨論空間，如第六十八章：“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。”核檢《長沙馬王堆漢墓簡帛集成》《老子校釋》《帛書老子校注》等書可知，各本文字大同小異，均在闡釋“不争之争”，而曆代注家多将“善戰者不怒”之“怒”釋為“喜怒”之“怒”，意為善戰者心态平穩，不易被激怒。此種釋義與上下語境不符，并影響到對老子思想的準确把握。通讀整章及《老子》全書，并結合《說文解字》《方言》等字書以及《莊子》，可知此處應以“努”釋“怒”，并且《老子》本章亦應提出對應新解。

“怒”“努”與“奴”“力”的關聯

　　此句的行為主體是“善戰者”，與“善為士者”“善勝敵者”“善用人者”所指相同，即“國君及其所屬官卿而握有軍權者，泛指精于戰略戰術守道之士”（高明《帛書老子校注》）。此句釋義的重點在于“不怒”之“怒”。

　　《說文》雲：“怒，恚也，從心奴聲。”而“恙，怒也”“怨，恙也”“恨，怨也”，四字相通。可知，“怒”的重點所指是生氣、憤恨之類的負面情緒。故“善戰者不怒”之“怒”，古代學者多釋為“喜怒”之“怒”，焦竑《老子翼》與王夫之《老子衍》等書對此多有收錄，一覽便知。近代以來，高明将“不怒”釋為“心平而氣和”（高明《帛書老子校注》），側重于情緒方面，陳鼓應将其今譯為“善作将帥的，不逞勇武；善于作戰的，不輕易激怒”（陳鼓應《老子今注今譯》）。陳氏譯文較好地把握了經文的意旨，且照顧到了《老子》的語言特點。然而，段玉裁注《說文》“怒”字曰：“古無努字，隻用怒”，使得原本看似妥帖的釋義，有了追問的必要。

　　首先，從字形結構上看，“努”與“力”關系密切。《說文》雲：“愐，勉也”，而段注引《方言》曰：“南楚之外曰薄努。”老子為陳國人，陳為楚所滅，當用楚音。《老子》一書即多楚音，是為明證。再檢《說文》又可知“勉，勥也”。故而，由“薄努”至“勉”再到“勥”，清晰地顯示着“努”與“力”的意義關聯線索。

　　其次，《說文》未收“努”字，但其為形聲字，依照《說文》之例可表述為“努，從力，奴聲”，“奴”為聲符，“力”為意符，我們分而解之。關于“奴”字，《說文》曰：“奴婢皆古罪人。《周禮》曰：‘其奴，男子入于罪隸，女子入于舂稾。’”段注引鄭司農雲：“謂坐為盜賊而為奴者，輸于罪隸、舂人、稾人之官也。由是觀之，今之為奴婢，古之罪人也。”可知“奴”字本意是承擔力役的罪人。關于“力”字，《說文》曰：“筋也，象人筋之形。治功曰力，能禦大災。凡力之屬皆從力。”段注曰：“筋下曰：肉之力也，二篆為轉注。筋者其體，力者其用也，非有二物。”可知“力”字本意是人體筋肉的力量。

　　綜上可知，“努”字僅僅從實體層面強調了“奴”的筋肉之“力”，而與個人情緒無關。在以“努”釋“怒”前，我們還應理清兩者的分合關系。

“怒”與“努”的分合

　　由漢語形聲字的構造特點可知，相同聲旁與不同形旁組合以後，其基本意義得到加強，如聲旁“奴”與形旁“馬”“弓”“心”組合，分别組成強調“馬”之力的“驽”、強調“弓”之力的“弩”、強調“心”之力的“怒”。前面提到，段注曾雲“古無努字，隻用怒”，由此可知，早期文獻中的“怒”字承擔着兩方面的含義，即強調“心之力”的“喜怒”之“怒”，以及強調“筋肉之力”的“努”。此為“努”與“怒”之“合”。而當“努”字被創造出來以後，因意符“力”的影響，逐漸固定為單純強調“筋肉之力”（即力量和力度）的專字。由于“努”字意涵的抽離，“怒”字的含義也逐漸固定在“心之力”（即情緒和心理）上。此為“努”與“怒”之“分”。

　　當然，這個漫長的過程中也有“相因生義”法則的作用。所謂“相因生義”，是指本來沒有意義關聯的兩個詞，由于經常處在同一語言結構中，一詞受另一詞潛移默化的影響，也産生了與另一詞相同或相近的意義。有時這也被稱作沾染、滲透。我們知道，與“怒”經常連用的是“忿”“憤”“怨”“愠”等字。《說文》曰：“忿，悁也。”段注曰：“忿與憤義不同。憤以氣盈為義，忿以狷急為義。”“忿”“悁”二字轉注，且“悁”“狷”相通，而“獧……一曰急也”。段注曰：“獧、狷古今字。”又，“憤，懑也”，“懑，煩也”。段注曰：“煩者，熱頭痛也。”又，“怨，恙也”，“恙，怒也”，“愠，怨也”。

　　綜上可知，忿、憤、怨、愠等含義相通，從不同角度描繪了人類内心的各種負面情緒，而它們與恙、獧、狷、悁、急、懑、煩等字經常和“怒”字聯用，合力作用下，使得抽離“努”字意涵後的“怒”字，核心含義最終固定在“喜怒”之“怒”上。所以，以“喜怒”之“怒”釋《老子》含“努”之“怒”，勢必會産生偏差。故而，以“努”釋“怒”才是更為妥帖的選擇。

以“努”釋“怒”

　　雖然後代學者關于此處的理解存在一定偏差，但追溯到去古未遠的漢末，我們很欣慰地發現，《老子》王弼注在一定程度上以“努”訓“怒”，保留着《老子》的本意。《老子》本節經文的句式皆為“善某者不某”，“不武”指不用武力侵犯他人，“不與”指不與他人争鬥，“下”即“不上”，指不淩駕于他人之上。可見，以上三者皆強調了主體對外界施予的某種實在的“力”。因而，“不怒”所要強調的也應大體類似，不應該是情緒上的“不生氣”。事實上，“善戰者不怒”句，王弼注雲：“後而不先，應而不唱，故不在怒。”（王弼注、樓宇烈校釋《老子道德經注校釋》）“後而不先”即《老子》第七章“聖人後其身而身先”、第六十七章“不敢為天下先”；“應而不唱”即為第三十一章“兵者……不得已而用之”。以上章節反複申說謙退、示弱、不争等道家思想，其核心在于不輕易顯示自我的力量，這充分佐證了王弼“故不在怒”四字的真正含義。換言之，王注是以“筋肉之力”釋“怒”，而與“心之力”無關。

　　此外，以“努”釋“怒”，在道家典籍中還有一個顯例，即《莊子·逍遙遊》中大鵬鳥“怒而飛，其翼若垂天之雲”之“怒”。宋代褚伯秀曰：“怒尤勇也。勇動疾舉，有若怒然，非憤怒不平之謂也。”（陳鼓應《莊子今注今譯》）明言此“怒”并非“喜怒”之“怒”。清代林雲銘曰：“怒，即怒号、怒生之怒，乃用力之意。”（陳鼓應《莊子今注今譯》）“用力之意”亦與情緒無關。郭慶藩注曰：“鼓怒翅翼，奮迅毛衣”（郭慶藩《莊子集釋》），兩句互為解釋，“翅翼”即是“毛衣”，“鼓怒”即是“奮迅”，也是強調“筋肉之力”的“努”。劉文典《莊子補正》贊成此說，陳鼓應則更為明确地點出：“怒，同努，振奮的意思。這裡形容鼓動翅膀。”（陳鼓應《莊子今注今譯》）可見，以“努”釋大鵬鳥“怒而飛”之“怒”，文從字順，融通妥帖。同樣，《老子》“善戰者不怒”也應以“努”釋“怒”。

　　老子為春秋末期楚人，莊子也曾在楚地長期活動，《老子》《莊子》兩書中保留着較為接近的語言習慣。然而，兩處“怒”字卻在解釋時産生了較大差異，除不了解古今語意的演變之外，還有一個原因便是兩者的行為主體不同。《老子》此處的“善戰者”為握有軍權的貴族，而《莊子》的大鵬則是神鳥，即《說文》段注所謂：“朋本神鳥”“朋者，羽蟲之長”“朋，本古文鳳”。盡管大鵬被莊子賦予了身形巨大、威力無窮等特點，但它仍舊不能與“天地之性最貴者”的人相比。因為大鵬是沒有思想、沒有感情的飛禽，所以它的“怒”，反而更多地保留了偏向于“筋肉之力”的成分。人類是有獨立思維、獨特感情的萬物之靈，故人之“怒”，就被賦予了更多情緒色彩，亦即更加偏向于“心之力”。

　　綜上所述，“善戰者不怒”之“怒”，指的是由心而發、由内而外的一種張揚外擴的力量，其起因是欲與人争勝，其結果則是動作發起者表現出士氣高昂、盛氣淩人甚至好鬥逞強等特點，而與個人情緒“喜怒”之“怒”并無關系，其準确含義與“不武”之“武”一緻，即“氣勢充盈不可遏抑而戰”（高明《帛書老子校注》）。因此，“善戰者不怒”一句，便可解釋為：善于統兵作戰的貴族，不可勇猛奮迅，逞強求戰。隻有如此釋義，才符合“怒”字的本義，才符合《老子》本章以及全書“示弱示柔”“謙退不争”“以柔克剛”“後發制人”的總體意旨。理解古代典籍的準确含義，除盡量熟悉具體内容之外，還應當進行必要的文獻對讀，更應摒除故有成見，轉變思維角度，充分利用古代典籍，并結合詞義的古今演變，得出較為符合事實的判斷。

　　（本文系國家社科基金重大招标項目“曆代古文選本整理及研究”（17ZDA247）階段性成果）

　　（作者單位：華南師範大學文學院）

來源：中國社會科學網-中國社會科學報　作者：韓文濤

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