#人生哲理#

梁言相勸：語言的終極本質是能量，能量的功能是喚醒,喚醒的生命才具有溫度和意義。

工作和生活中不乏這樣的真實經曆，“無意中”做了一件什麼事，或是“無意中”那樣地做了一件事，結果卻美好得出乎我們意料之外。我們常把這種現象稱之為“無心插柳柳成蔭”。

除了我們認為的“幸運”因素之外，“柳成蔭”還有其它值得我們思考和借鑒的東西嗎？

有利，有用。利用利用，什麼是利，什麼又是用？

“君子喻于義”，這證明義是很有用的是很重要的，但為什麼往往又會“見利忘義”呢？

利和用之間是什麼關系呢？

《道德經》第十一章，老子用“車輪、器皿、房子”三個例子，來繼續談“無”和“有”的辯證關系。

實有與虛無，這一章的學習，對于我們在日常中混淆形式與内容、現象與本質，以至于常常本末倒置，具有很重要的“喚醒”意義。

包括幫助我們去認知并處理“無用的健康、幸福”和“有利的金錢、權力”之間的關系……

有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭。

要看這個“心”是顆什麼心。

“有心”和“無意”到底是什麼呢？

美好的結果，或許有偶然的幸運的外部因素，但從内部機理來講，一定是符合“道”即自然規律的。

十一章

三十輻共一毂1，當其無2，有車之用。

埏埴以為器3，當其無，有器之用。

鑿戶牖4以為室，當其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。

• 注釋

1 輻：車輪中連接軸心和輪圈的木條。古時候的車輪由三十根輻條所構成，這個數目取法于月數（每月三十日）。毂（ɡǔ）：車輪中心的圓孔，即插軸的地方。

2 無：指毂的中空之處。

3 埏（shān）：和。埴（zhí）：土。埏埴，和陶土做成飲食的器皿。

4 戶牖（yǒu）：門窗。

• 譯文

三十根輻條彙集到一個毂當中，有了車毂的中空的地方，才有車的作用。

糅合陶土做成器具，有了器皿的中空的地方，才有器皿的作用。

開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。

所以“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。

• 賞析與點評

“有之以為利，無之以為用”，這裡的“有”、“無”與第一章“無，名天地之始；有，名萬物之母”不同，第一章的“有”、“無”是就超現象界、本體界而言，而“有”在這裡指實物，“無”是對“有”的否定。一般人隻注意到實有的作用，而忽略了空虛的作用。

老子在本章通過車、器、室三個例子，說明車輪中空的地方可以轉軸，車才能行駛；器皿中間空虛，才能盛物；屋室中空，才能居住。從而總結指出“無之以為用”。老子意在說明：一、“有”、“無”是相互依存、相互為用的；二、無形的東西能産生很大的作用，隻是不容易為一般人覺察而已。

——饒宗頤《中信國學大典·老子》

• 曾仕強解讀

《道德經》第十一章，講的是無的大用：三十輻，共一毂，當其無，有車之用。大家應該都很清楚，人類最偉大的發明，其實是輪子。如果當初沒有發現輪子的功能，可能人類就很難進步。一直到現在，幾乎所有東西，都跟轉動的作用有連帶關系。所以，老子就用輪子，來啟發我們去想象。

三十輻，是輪子裡面有很多輻條，當然不一定是三十根。可是再多的輻條，如果中間沒有一個空洞的軸心的話，也構不成車輪。這個空洞的軸心就叫毂。三十個輻條，聚積在一個空洞的軸心。“當其無，有車之用”，就是因為有這個空洞的軸心，才能夠發生車子轉動的功用。

埏埴以為器，當其無，有器之用。“埴”，就是泥土。“埏”，就是揉合。“埏埴”，就是把泥土拿來揉合。大家都知道，陶匠要做陶器的時候，一定先把泥土拿來，把裡面碎的東西撿掉，然後再揉成泥團，這才開始去造器。可是不管怎麼做，如果那個器沒有裝東西的空間，就沒有用。

比如一個方正的東西，就裝不了任何東西。所以，“當其無”，就是因為它有那個看起來很空虛的空間，才“有器之用”，方才産生了可以盛裝東西的、作為器物的這種功用。

鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。工匠把門窗開鑿出來，就是因為裡面有這麼大一個可以裝人、裝東西，可以來來往往的内部空間，這個室才有作用。如果這裡面所有地方都塞滿了東西，連人都進不來，那就毫無功能可用。

因此，老子告訴我們，看房室的時候，“當其無，有室之用”。看它空間有多大，能擺一個床，或者兩個床，還能不能把它隔開來，一半做會客用？“有室之用”，房室的功用，就是那個無的部分。可是一般人隻重視“有”的作用，卻完全忽略了“無”的價值。

因此，老子提醒我們：故有之以為利，無之以為用。“有之”，它隻是給我們便利而已，真正給我們用途的，是“無之”。所以奉勸當代的人，還是要汲取老子的教訓。當我們看到“有”的東西以後，要去想它“無”的部分。我們一定要深一層去想，才知道用的根本在“無”，不是在“有”。這就是無心插柳柳成蔭，有心種花花不發。

古人之所以能夠體會到這種很深刻的哲理，就是因為有《道德經》。它告訴我們，“有”跟“無”是相生的，而且是同出的，它們是同一類東西，分不開。有，如果沒有“無”，就沒有用；無，如果沒有“有”，也用不了。因此，無心生大用，有物不通神。

“無心生大用”，說的是一個人在無心時，那個心的功能才會大大地發揮出來。所以，人到底要有心還是無心，真的要好好去感悟一下。有心人，所想的大部分都是偏的。無心人，才會合乎自然的規律。無心對人好，才是真心對人好。有心，就叫作有心機，有心機多半是偏的。

“有物不通神”，有了物以後，人就通不了神了。因為每天看的都是物，怎麼還會注意到神呢？這個神，并不一定是我們現在所拜的神，而是讓人看不清楚的，恍恍惚惚的，不可思議的那一部分表現。

這樣，老子就是在告訴我們，從現在開始，不要隻看到“有”的部分，還要去注意“無”的部分，那才真正是大用。那我們該怎麼辦呢？老子告訴我們，要杜外以養中。“杜外”，是杜絕外面給我們的一切引誘。“養中”，是養裡面那個看不見的，但永遠存在的良心。

我們本來是很有良心的，可是被外界一引誘，良心馬上就不見了，這很奇怪。當我們沒有看到錢的時候，覺得做人要憑良心。可是當我們看到錢以後，那四個字大家都很熟悉，叫作見錢眼開。眼一開，良心就跑到背後去了。所以，“杜外以養中”，是我們修養自己最好的一個基本功夫。

——《曾仕強詳解道德經：道經》

以上内容僅用于學習交流，不做商業用途。

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