□劉紹義

“四海同寒食，千秋為一人”。在我國古代，曾經有過一個重要節日——寒食節，傳說它是為了紀念春秋時期的隐士介子推。晉文公重耳流亡列國十幾年，介子推緊緊跟随，曾割下自己腿上的肉烤給餓昏的重耳吃。重耳重登王位後，介子推卻躲入深山避官。重耳放火燒山，企圖把介子推逼出來做官，結果卻把介子推燒死了。後人為了紀念淡泊名利的介子推，每逢他被燒死的這一天，便禁火寒食，形成了長達兩千多年的習俗。

這個故事，戰國時期的莊子講過，西漢時候的劉向講過，到了明代，馮夢龍又講了一遍。莊子說介子推是個忠臣，曾經割肉給晉文公吃，後來晉文公卻背棄了他，子推“怒而去，抱木而燔死”；劉向在這個故事梗概裡補充了介子推的死因——“火燒綿山”之事；而馮夢龍在《東周列國志》中添油加醋，寫得更為詳細具體。但正史《左傳》中并沒有這個記載，因此這個故事不被現今的專家學者認可、接受。

古人“鑽燧取火”，“春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑拓之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火”，可見古人對火非常崇拜，四季都要改用新火。在古文中，我們也常常看到“新火”的字眼。“昨日鄰家乞新火，曉窗分與讀書燈”，為圖吉利，人們不讓新火“撞見舊火”，即在新火到來之前，先要把舊火滅掉，這樣，新舊火之間就有了“青黃不接”的時候，此時人們隻能吃冷食。而清明節前，正是人們滅舊火——冬火，取新火——春火的時候，所以人們就把清明節的前一兩日定為寒食節了。

其實，曆史上是先有寒食節，後有介子推的。人們把介子推視作是古代改火習俗中、被當作樹精和古精而燒死的人犧的原型，加以悼念。人們在寒食節裡增加介子推的傳說，借以加深後人對寒食節的印象和記憶。

不管怎樣，介子推還是與寒食節有着千絲萬縷聯系的。紀念介子推也好，紀念燒死的人犧也罷，連續幾天吃冷食，對身體健康肯定是不利的。在我國古代，有的地方不是幾天吃冷食，而是一個月都吃冷食。《後漢書·左周黃列傳》雲：“太原一郡，舊俗以介子推焚骸，有龍忌之禁。至其亡月，鹹言神靈不樂舉火，由是士民每冬中，辄一月寒食……”寒食禁火時，官府查得極為嚴格，常常将一根羽毛插入爐灰中，如果羽毛變焦，人就犯了死罪。唐·王昌齡在《寒食即事》中寫道：“雨滅龍蛇火，春生鴻雁天。”寒食節的前一天，各家各戶便将爐火熄滅。别說生火，有時連燈燭都不許點。唐·薛能的《寒食日題》中便有這樣的詩句：“夜半無燈還有睡，秋千懸在月明中。”當然，不光是老百姓禁火，皇帝的賜宴，也是冷菜冷食。唐·張籍在《寒食日内宴》中這樣寫道：“廊下禦廚分冷食，殿前香騎逐飛球。千官盡醉猶教坐，百戲皆呈未放休。”

由于這種習俗有害大衆健康，曆朝曆代的君臣名士都曾對寒食節提出過改革建議。

東漢初年，哲學家桓譚說：“太原郡民，以隆冬不火食五日，雖有疾病緩急，猶不敢犯，為介子推故也。”針對這種習俗，他認為“王者宜應改易”。到了漢順帝時，并州刺史周舉見這個陋習愈演愈烈，甚至發展到了極端的地步，于是寫了一篇祭文放在介子推廟中，“言盛冬去火，殘損民命，非賢者之意，以宣示愚民，使不溫食。”“說民不宜寒食，因勒使炊食如故。”在周舉的推動下，“于是衆惑稍解，風俗頗革”。然而，這個習俗真正有所遏制，是在建安十一年（206年），曹操發布了《明罰令》。令文說：“聞太原、上黨、西河、雁門，冬至後百五日皆絕火寒食，雲為介子推。子胥沉江，吳人未有絕水之事，至于子推獨為寒食，豈不偏乎？且北方沍寒之地，老少羸弱，将有不堪之患。令到，人不得寒食，若犯者，家長半歲刑，主吏百日刑，令長奪一月俸。”這之後，寒食節陋習雖沒有根除，但确實收斂了不少。到了東晉南北朝時期，寒食節已由原來的一個月或五日改為三日。東晉人陸翙在《邺中記》上說：“并州俗，冬至後一百五日，為介子推斷火，冷食三日，作幹粥，是今之糗也。”南朝梁宗懍《荊楚歲時記》中也說：“去冬節一百五日，即有疾風甚雨，謂之寒食。禁火三日，造饧大麥粥。”後來又由三日減為兩日或一日。

到了唐代，寒食節與清明節就合二為一了，吃冷食的陋習也逐漸變成了掃墓、植樹、放風筝等。這是人類曆史上風俗習慣的一大進步，也是我國古代文明的一大進步。

我們除了在《舊唐書》上看到寒食節上墳的記載外，在這之前的其他典籍上沒有看到過寒食節、清明節上墳的記載。不過，祭祖上墳的風俗卻是由來已久。據《國語·楚語下》記載，古代的先王們每天一祭，諸侯每月一祭，大夫每季一祭，普通老百姓則每年一祭。皇帝、諸侯在宗廟裡供奉着祖先的牌位，他們一般是在此祭祀。但特殊的日子，他們也會到外面設壇而祭，場面隆重。這是普通百姓無法仿效的，但普通人同樣需要追奠亡人，同樣期望得到祖先的護佑。随着時間的推移，除了在年節祭奠外，老百姓還會在清明、中元、寒衣三大鬼節追奠先人。尤其是清明節，到處是楊柳的青，梨花的白和杏花的紅。在這生機勃勃的景色裡，人們很容易想起死去的親人，再加上“清明時節雨紛紛”，人們更容易感傷、懷舊。躺在地下的親人的墳茔應該培些新土了，墳上的雜草應該除去拔掉，還應該為故人備些酒食、燒些紙錢，讓死去的人安魂，讓活着的人安心。祭祀也是活着的人的一種精神寄托，這就是古人清明節上墳的主要意思。

“蜀魄啼來春寂寞，楚魂吟後月朦胧”，清明節這天，各地民衆都會給先人掃墓，但掃墓的習俗卻不盡相同。如老北京人掃墓并不在清明節的當天，而多在清明節前幾天的“單日”掃墓，因為隻有僧人才在清明節這天祭掃墳茔。因而，時至今日，很多地方依然流傳着這樣的上墳祭掃俗語，“清明節燒前，十月一燒後”。在台灣地區的許多農村，每當人們掃墓祭拜之後，總會有一群孩子前來讨粿類，來讨的人越多，表示這一家族日後越發達，所以主人很樂意把“粿”等祭品分送給前來讨要的孩子們。“紙灰飛作白蝴蝶，淚血染成紅杜鵑。日落狐狸眠冢上，夜歸兒女笑燈前”，正像高菊卿在《清明》詩裡說的一樣，在古代，我國南北方掃墓的差異還是不小的，北方人重祭墓，而南方人掃墓後多有踏青、郊遊之舉。明人謝肇制《五雜俎》卷二記載：“北人重墓祭，餘在山東，每遇寒食，郊外哭聲相望，至不忍聞。而南人借祭墓為踏青遊戲之具，紙錢未灰，舄履相錯，日暮，墦間主客無不頹然醉倒。”張岱也在《陶庵夢憶》中寫道：“越俗掃墓，男女袨服靓妝，畫船箫鼓，如杭州人遊湖，厚人薄鬼，率以為常。”

盡管南北習俗有所不同，墓，大家都是要掃的，因為這是老祖宗留下的規矩，天下人誰能忘了祖忘了根呢？所不同的是，為了保護我們的生存環境，為了綠水青山，現在的祭掃應當是文明祭掃。

我國古代有清明插柳、折柳、戴柳的習俗。《歲時百問》雲：“萬物生長此時，皆清淨明潔，故謂之清明。至清明戴柳者，乃唐高宗三月三日祓禊于渭陽，賜群臣柳圈各一，謂戴之可免虿毒。今蓋師其遺意也”。後來，老百姓将此演化為插柳，每逢清明，家家戶戶将柳插在井邊，成語“井井有條”，就是來源于此。

有關清明插柳、折柳、戴柳的習俗，民間流傳着不少諺語俗語，如“清明不插柳，紅顔成皓首”，為了青春永駐，誰不插柳？還有“有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭”等等，古人對柳有着特殊的感情，把柳看作是極具生命力的春天的象征。當大地還是春寒料峭的時候，柳樹就早早地發芽了，比春花都早。

傳說清明節這天百鬼出沒。柳，便成了人們避邪的“武器”，以保護人們不受鬼魂的侵擾。《齊民要術》裡說：“取柳著戶上，百鬼不入家。”人們還在乘坐的轎子上插柳避邪，據《東京夢華錄》記載：“轎子即以楊柳雜花裝簇頂上，四垂遮映。”有的地方還用面和棗做成飛燕，再用柳枝串起來，插到門上，稱作“子推燕”。不僅如此，柳還融入了人們的精神世界。《灌頂經》上說，禅拉比丘曾以柳枝咒龍，觀音又以柳枝沾水普度衆生，佛經中也稱柳是“鬼怖木”，這些都說明古人借柳避邪、借柳驅鬼是有一定道理的。

“清明一霎又今朝，聽得沿街賣柳條”“清明處處插垂柳，院宇深深綠翠藏”，清明的詩沒有矯揉造作，提筆就是直抒胸臆，通透直白。

風筝，又叫紙鸢，也就是南方人稱的“鹞子。“春衣稱體近清明，風急鹞鞭處處鳴。忽聽兒童齊拍手，松梢吹落美人筝”；而北方人則習慣稱“風筝”，“槐榆舒綠柳含青，陣陣東風拂面生。最是兒童行樂事，置身檐瓦放風筝”。不過，在屋頂上放風筝，古今都不多見，童心童趣，躍然紙上。

放風筝的曆史由來已久。據《韓非子·外儲說左上》記載：“墨子為木鸢，三年而成。蜚一日而敗。”《墨子·魯問》記載：“公輸子削竹木以為鵲，成而飛之，三日不下。”這說明春秋戰國時期，我國就有風筝了。

當然，風筝最主要的功能還是娛樂和健身。“草長莺飛二月天，拂堤楊柳醉春煙，兒童散學歸來早，忙趁東風放紙鸢”，清代詩人高鼎的《村居》可以說是脍炙人口、家喻戶曉了。元代詩人謝宗可《紙鸢》一詩，則把當時人們放風筝的情景刻畫得淋漓盡緻：“畫裡休看郭恕先，巧糊片楮作蹁跹。影馳空碧搖雙帶，聲遏行雲鼓一弦。避雨飛來芳草地，乘風遊遍綠楊天。黃昏人倚樓頭望，添個紅燈到上邊。”在我國古典文學名著《紅樓夢》第二十二回中，還有關于風筝的詩謎，“階下兒童仰面時，清明妝點最堪宜。遊絲一斷渾無力，莫向東風怨别離”，可見，風筝在清代已經是無時不有、無處不在了。

春暖花開，萬物複蘇，天清地明，“人閑正好路旁飲，麥短未怕遊車輪”，讓我們吟着蘇老夫子的詩句，去掃墓，去踏青，去蕩秋千，去鬥百草，去放風筝。

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