曹操在《短歌行》中寫道：“對酒當歌，人生幾何。譬如朝露，去日苦多。 ”

每當我們回望人生的來路時，就會發現，我們遇到了許多差強人意的事兒，遭受到了許多難以言明的苦難。

随着時間的流逝，一切都物是人非了，就連我們也逐漸老去了。唯有此時，我們才明白李白所言“朝如青絲暮成雪”的真正含義。

面對人生之苦難，面對時光之流逝，就連蘇轼也對着江邊感慨：“寄蜉蝣于天地，渺滄海之一粟。”

我們每個人，哪管你是否腰纏萬貫，哪管你是否有權有勢，在天地之間，其實都不過是一粒渺小的塵埃罷了。

于時間而言，我們就是曆史煙雲中的過客，匆匆而來，匆匆而去，大多時候都不會留下足迹。

于宇宙而言，你所存在的瞬間，都不過是萬千光年中的彈指一揮間罷了。啥也無法改變，包括你自己。

當人有所經曆，有所沉思之後，他們自然就會變得“通透”起來，不想再被生活中雞毛蒜皮的小事兒而煩擾了心情，也不想再被過多的憂愁而消磨了人的積極心态。

所謂“一切苦難，皆源于你看不透。”在生活中，真正活得“通透”的人，早已看透了這三個真相，生活越過越幸福。

一念執着，一念放下；一念成佛，一念成魔。

人世間所有的苦難，皆與人的“一念之差”離不開。你的一個善念，也許能助你擺脫苦海，你的一個執念，也許會将你拖入深淵。

人，為何要“看透”呢？

就是因為你看不透，你就無法讓你的内心超越現實，從而突破更高的境界。要知道，你的心如果一直停留在塵世的表層，那麼你将一直承受凡塵瑣事的侵擾。

如此說來，什麼才是真正的更高的境界呢？其實，沒有那麼複雜，就是要我們學會“放下”，不要再為了小事而執着。

有些人，就因為别人罵了他們一句，所以他們便懷恨在心，用别人的錯誤來懲罰自己，從而壞了自己一天的好心情。

有些人，就因為自己的失誤造成了金錢或者人情上的損失，所以一直活在後悔和抱怨之中，滿心昏暗，整日垂頭喪氣，仿佛全世界都欠了他們一樣。

這樣的人，終究是過不好這一生的。相反，如果你懂得不再執着，懂得放下，你會明白，别人說什麼，那是别人的事兒，自己的過錯，也不過是人生之經曆罷了。這一切，又有何可糾結的呢？

放不下的，終究是苦的。而放下的，終究是你的福報。

在如今這個紛繁複雜的社會，我們唯一難以擺脫的，就是人與人之間的交往。

說到“交往”的問題，你的交往原則是怎樣的呢？

在一些人看來，隻要在特定的時間遇到特定的人，自己都會主動和他們交朋友，甯可交錯一千，也不能放過一個。

這樣的人，他們秉持的，就是“多多益善”的交友原則。

相反，在另一類人看來，自己交朋友，完全是看人與人之間的感情和三觀。如果雙方感情較好，三觀相似，這才将其邀請到自己的生命當中。

這樣的人，他們秉持的，就是“甯缺毋濫”的交友原則。

但是，在這個人情網絡相互交織的社會中，越是活得通透的人，他們越有可能成為第二類人，從而擺脫了“盲目交友”的準則。

要知道，我們交朋友，隻是想讓自己的生活更加豐富，讓自己的情感空間更加美好，而不是招惹那些隻會僞裝，毫無真情的人來到你的生命當中。

社交，應該是有用且實在的，而并非是盲目且泛濫的。很多時候，前者會給你帶來“真友誼”，而後者，隻會給你帶來“真禍患”。

在儒家學說裡面，“修身齊家治國平天下”就是一個人一生的追求和最高的理想目标。

要想“齊家治國平天下”，那麼我們最基本要做到的，就是要懂得如何“修身”。

修身，其實就是一個修煉自我心性的過程。

古人有言：“不以物喜，不以己悲。”

這樣的境界是最為令人推崇的。因為凡塵俗世三千丈，不如明鏡一顆心。越是内心澄澈透明的人，他們越不會被瑣事所煩惱，而是自得其樂，随遇而安。

所謂的“順其自然，随遇而安。”這樣的行為的背後，就是人的内心與天地相融，從而達到了最為理想的境界水平。

古人曾言“天人合一”，其實就是這個道理。

在不同的時間點裡面，該做什麼事兒，就做什麼事兒。而有些事兒，該不能做，那就一定不能去做。有道是“君子有所為，有所不為。”

所以說，不管你身處在什麼環境之中，别糾結，别煩惱，而是要心懷感激，順應天地的規則，順應自然的規則，化不争為必争，化無為成有為。

就像流水一般，與天地萬物相融，時而風平浪靜，時而驚濤駭浪。可說到底，終究是成就了“細水流長”的溪流痕迹。

人，就該如此。内心如水透明，思想如水靈活，做人如水機變，行事如水穩重。隻有這樣，你才能活好這一生。

文/舒山有鹿

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