Sept.

23

灼見（ID：penetratingview）

見到了本性，也就懂得了，如何順應自然而活。

作者 | 不有趣靈魂

來源 | 玩你自己（Gosoul624）

和孔子古闆的生活方式比起來，莊子的生活方式讓人忍俊不禁。

人家請他去做官，他給人家講了一個故事：

他說楚國有一種神龜，被供奉在宗廟裡，尊貴無比，但它是願意死了被供奉在宗廟呢，還是願意活在泥潭裡？

來請的人立馬就明白了，莊子不願意做官。

和老子的嚴肅比起來，莊子又是诙諧的。

老子講道理，《道德經》五千言，全是道理，莊子講道理卻是講故事，講完了故事，道理也就出來了。

他最廣為人知的作品《逍遙遊》，就講了很多有趣的故事，也講了很多深刻的道理。

他講大鵬扶搖直上九萬裡，雖然看似逍遙自在，但還不是真正的逍遙，因為大鵬終究還是借助了外物的幫助。

真正的逍遙、自由，應該無所憑借，順應本性。

讀了很多遍，又從這些故事裡，發現了一些很接地氣的東西。

比如不同層次的人，真的沒法做朋友；比如一個人的認知水平，決定了他會有怎樣的生活方式；比如一個人對自我的認識，決定了他會怎樣生活……

01 一個人的認知，決定了他的人生

北海有一種大魚，名字叫鲲，鲲有多大，“不知其幾千裡也”。

這種魚還會變，變成一種鳥，名字叫做鵬，鵬的背，就不知道有幾千裡那麼大。

飛翔的時候，翅膀就像天上的雲，扶搖直上，就在九萬裡的高空飛翔。

每當大海風起浪湧，它就要飛往南海。

寒蟬和斑鸠不知道大鵬這是要幹啥，嘲笑它：

我們奮力起飛，碰到榆樹和檀樹就差不多了，有時飛不上去，落在地上也就是了。何必要飛九萬裡到南海去呢？

就連小麻雀也譏笑大鵬：

它這是要飛到哪裡去呢？我飛起來不過數丈高就落下，在蓬蒿叢中盤旋，這也是極好的飛行了。而它還要飛到哪裡去呢？

莊子說：

小知不及大知，小年不及大年。

朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。

你讓一個隻有一些小聰明的人，怎麼理解别人的大智慧？

你告訴一個隻能活在早上的小蟲子，晚霞是如何的美麗。你說夕陽無限好，隻是近黃昏，說得好像身臨其境。

但它隻會覺得你瘋了，得了癔症。

它的生命就從來沒有接觸過晚霞，你讓它怎麼能夠相信你說的呢？

你去告訴一個隻能活一個季節的物種，說一年有四季，你說四季的景色那麼不同，你說春天百花齊放，冬天雪花漫漫。

你說得眼裡有光，但它隻會覺得你那是神經病的眼光。

同樣的道理，一個人能夠相信的東西，都是他願意相信的，一個人所做的，也是他奉為真理的東西。而這些，就是他的認知。

在他認知之外的東西，他要麼無法理解，要麼充滿排斥。

就像寒蟬和斑鸠嘲笑大鵬，就像小麻雀譏諷大鵬，這些，于鳥獸而言是本性，于人而言是認知的差異。

所以，一個人的認知，決定了他生活的樣子。

惠子和莊子，似乎是老搭檔，惠子老是怼莊子，莊子也幽默地回應。

在魚樂之辯裡，莊子說魚自由自在真快樂。

惠子就怼，你不是魚，怎麼知道魚快樂。

說得好有道理。

莊子回：“你不是我，怎麼知道我不知道？”

在《逍遙遊》裡，也有一個莊子和惠子互怼的故事。

魏王送給惠子一種大葫蘆的種子，惠子種下後結出了巨大的葫蘆。

葫蘆皮又脆又薄，用來裝水無法提舉，切開來當瓠用，又大又淺，裝不了啥。

總之，惠子一看，這玩意除了長得大，就沒啥用嘛。

他向莊子抱怨：“因為它沒用，我把他砸了。”真是吃力不讨好。

莊子說：“你的見識真是淺陋狹隘啊，有這麼大的葫蘆，為什麼不把它作為腰舟浮遊江湖呢？”

惠子不服，覺得莊子竟講瞎話，大而無用，他還講故事反駁說：

我有一棵臭椿樹，巨大無比，但毫無用處。樹幹上長滿了贅瘤，不合繩墨，樹枝彎彎曲曲，又不合規矩。

這棵樹長在路邊，連木匠都懶得看它一眼，你的話就是這樣。雖然看起來很有道理，但是沒用啊。

莊子說：

“你為什麼不把它種在廣闊的原野上，夏天就在樹下乘涼呢？這棵樹因為無用，沒有人砍伐，它才能長這麼大，它雖然沒有用處，但也沒有困苦。”

惠子和莊子着眼處不同，所看到的結果也完全不一樣。

惠子求物之用途，莊子求物之性。

所以，在惠子看來，不能用于生活本身的，都是廢物。

但莊子卻知道，萬物都有自己的本性，不僅僅是為了給人用的。

一個人的認知，決定了他的生活，這話對所有人有用。

03 認知範圍越大，偏見越少

認知有大小，小的認知限于某個範圍，在這個範圍之外的，就很難理解。

按照平常的說法就是，三觀不同，難以相互理解。

認知度範圍越大，所能理解的東西就越多，本身的偏見也會越少，自由也就越多。

大的認知，可以說超越了一切限制，達到了本性，他能夠理解一切存在，能夠理解一切。

莊子也講了一個故事：

肩吾向連叔求教，他說：

我從接輿那裡聽到的談話，大話連篇沒有邊際，讓人害怕，跟一般人都言談相差甚遠，有些甚至是不近情理。

連叔問肩吾：“他說了些什麼？”

肩吾就轉述他從接輿那裡聽到的話，在遙遠的姑射山上，住着一位神人，膚若冰雪，綽約若處子。

這神人不食五谷，吸風飲露，乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。

這人真神，因為他神情專注，世間萬物就不受病害，還年年五谷豐登。

這就是肩吾聽到的，他覺得這是虛妄之言，根本不可信。

不止肩吾不信，我也不信有這樣的人。

連叔聽完肩吾的話，就說：

“對于瞎子，你沒法和他們欣賞花紋和色彩；對于聾人，你沒法同他們聆聽鐘鼓音樂。

難道隻有形骸上的瞎和聾嗎？思想上也有瞎和聾啊，認知上也有瞎和聾啊。肩吾啊，你就是思想上的瞎子和聾人。”

然後連叔繼續解釋說，那位神人，德合天地，與萬事萬物一緻，外物沒有什麼能傷害他。

看來，不止肩吾是思想和認知上的聾人和瞎子，我也是這樣的聾者和瞎子。

因為到了現在，我還是不相信這樣的神人存在。

然而，我不信，不代表沒有。

事實上，這世間事就是這樣：

有些事你理解不了，不代表是不對的；有些東西你無法相信，不代表别人也不相信；有些生活方式你做不到，但不代表這種生活方式有什麼問題。

一切，都是因為我們的認知。

帝堯治理天下的時候，有名士許由。

帝堯找到許由，想把天下讓給他。

他覺得許由的才德就像天上的太陽和月亮，足以普照天下，而自己的才德就像一簇小火，無法和日月争輝。

堯覺得，如果許由出面治理天下，那就像下了一場及時雨，而自己拼命治理天下，就像人工灌溉一樣，範圍小、效果差。

總之，堯對許由，那是推崇備至，想讓他出面治理天下，做天下人的君王。

但許由不願意。

許由說，你已經把天下治理得這麼好了，我再來接替你，我豈不是為了名利這麼做了？名利對我來說，毫無用處。

鹪鹩在深林中築巢，也不過隻要一根樹枝罷了；鼹鼠在大河中飲水，不過求一個肚子飽而已。

我什麼也不需要了，你回去吧。

什麼是君王？

一國之主，四海之地，莫非王土，率土之濱，莫非王臣，做了君王，幾乎是要什麼有什麼，是追求名利的極緻，可許由不願意。

你以為他多麼富裕呢？

其實他隻是一個隐士，你可以說他物質上很窮，但是他在精神上是最富有的人。

你想想，一個連天下君王都看不上的人，内心得有多富裕？

一個人若是精神足夠飽滿，又知道如何順應本性去生活，就不會被外在的東西所困擾。

天下雖大，物質雖富，但許由生活于這天下間。

一日吃不過三餐，睡不過三尺。

如果說大多數人都認知，都在名利之内，那許由的認知，已經超越了名利，故此不被名利束縛。

世間萬物，抛開名利，剩下的，隻是順應本性而已。

在這世間，要想真正達到自由，唯從認知中求本性，找到了本性，人就不再被外事外物限制了。

有一個叫宋榮子的人，這人特别厲害。

厲害到什麼程度呢？

所有人都稱贊他，他也不會因此更加勤奮勉力；所有人都诽謗他，他也不會因此感到沮喪。

為什麼能這樣呢？

因為他已經有了自己對外界的人事的分寸，分得清了榮辱的界限，不以物喜，不以己悲。

宋榮子已經這麼厲害了，對世間的一切，都沒有拼命去追求。

即便這樣，莊子依然覺得，宋榮子還有沒有達到的境界。

就像列子禦風而行，逍遙自在，雖然免了步行，但還是要憑借風。

真正厲害的人，應該是能夠順應自然、與天地合一、忘我的人，他們無意于功，無意于名，他們所求的，不過是順應天地萬物的本性而活着。

最高級的認知，就是順應本性。

六祖慧能唯有一招，見性成佛，那本性是自由，是智慧，是慈悲和愛。

見到了本性，即見到最厲害的知識。

老子說：人法地，地法天，天法道，道法自然。本性即自然。

見到了本性，也就懂得了，如何順應自然而活。

— THE END —

☀本文選自玩你自己（Gosoul624），作者：不有趣靈魂。這裡隻有愛情、人生和自由，我們一起，不負詩與遠方的田野！灼見經授權發布。

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