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《風味人間》中這樣描述食物：“人因食物而聚，人不散，家就在，煙火人間，風味常存。”中國人在“食”中傾注的情感，何止表現在挑剔的舌尖之上，更傳遞在千年的文字之中。平靜淡然叫食甘寝甯；心緒難安叫食不知味；富足安泰叫鐘鳴鼎食；清貧樂道叫箪食瓢飲。奔忙的日常最向往飽食終日；庸碌的生活最需要廢寝忘食。

“食”，維持着我們的生命，更貫穿着我們的生活和文化。先祖們在表達如此重要的概念時，作了哪些考量？“食”在本義的基礎上，又産生了哪些延申？

我們聊聊漢字——食

“食”在殷商甲骨文中較常出現，其為會意字，由上部“亽”，下部“皀”兩個部件組合會意，兩個部件的具體含意便是解開“食”字秘密的鑰匙。

“食”的下面部件現寫作“皀（jí）”，為象形字，像谷物盛放于簋中之形，後表示稻谷的香氣。初文主體像有圈足的簋，尖頂像滿盈高出的谷物，在漢字求簡的過程中，原平底圈足逐漸演變為斜下雙歧，最終演變為“匕”，上半部分的尖頂谷物則逐漸演化為“白”，最終整體演化為“皀”。“皀”在現代漢語中充當部件時，常進一步簡化，如“即”“既”“卿”等，其中的”皀“均以盛放食物之簋參與表義。

”食“的上面部件現寫作”亽（jí）“，曆史中對這個部件的解釋卻出現了分歧：

許慎在《說文解字》對”食“的字形構義便有兩種解釋：

”食，一米也。從皀，亽聲。

或說：亽皀也。凡食之屬皆從食。“

其中”一“當寫作”壹“，有聚集之義，如”統一“，所謂”一米“，即聚米為食之義；所謂”亽皀“即集合馨香之米。《說文解字今釋》則将”亽“更形象化地解釋為一個器蓋，将”皀“解釋為盛放食物的圓形器具。

《字源》對”亽“卻有完全不一樣的解釋：

“食，從亽（倒口），從皀（簋），以會張口就簋而食之意。‘食’原是‘飤’的簡寫形式，‘飤’字初文本是圖畫式的會意字，像一人俯身張口就簋進食之狀。早在殷商甲骨文中已普遍行用‘食’字——省去了‘飤’中的人身形，隻留下向下張開的口形及食簋形，簋之兩側有2至4個小點，像口中流下涎水。”

“亽”究竟應釋為什麼，至今尚無定論。漢字簡化的邏輯中，将作為偏旁的“食”簡化為“饣”，這或許更偏向于将“亽”釋為倒口，如“欠”的頭部便是一個張開的口。當然，這也隻是猜測，漢字愛好者們可再進一步聯想考證。

“食”的本義當為名詞，講作食物。但這其中會産生一個疑問，可供食用的東西如此之多，為何選擇了盛放稻米的簋來作為所有食物的代表？

思考這個問題，或許我們可以回歸到漢字的發生地——黃河中下遊流域。華夏文明以農耕文化為主，耕作物中最了不起的飽腹之物或許便是谷類。直到千年後的今天，谷類作物依舊是中華兒女餐桌上的主角。

可食之物即為食物，“食”自然而然地便從名詞轉化為了動詞“吃”，如食欲。中國人對吃有一整套自己的哲學講究。“民以食為天”，是對食之果腹的根本認同；“五味令人口爽”是從道德層面對縱欲的否定；“食不厭精，脍不厭細”是技術層面對所食之物的要求。吃這件事也逐漸從生理層面的基本需求演變為精神層次的個人标志，顔回之窮，“一箪食一瓢飲”更是變成了無數仁人志士的精神旗幟。

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“食”在其食物本義的基礎上進一步擴大，便指向了可購買食物來養活自己的俸祿。在翻譯過程中可不能機械地翻譯為食物，如“君子謀道不謀食”，即講君子在位應當以追求道義為主，而非以獲取俸祿為宗旨。

最後，“食”也出現變音，當其讀作【sì】時，義指供養，即給···吃。《漢書·淮陰侯列傳》中韓信說到漢王與自己的關系時說“漢王授我上将軍印，予我數萬衆，解衣衣我，推食食我”其最後一個“食”，顔師古注：“下‘食’讀曰‘飤’也”即為供養之義。

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當“食”變音為【yì】時，一般便是假借為人名，曆史上如戰國末期為劉邦出謀劃策，遊說四方，以三寸不爛之舌取得齊國七十餘座城，卻在齊國慘遭烹殺的郦食其。

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