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論語賞析大全

子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而衆星共之。”

“共”，通假“拱”。“拱”的本義是抱拳，斂手。兩手在胸前相合，表示恭敬。這裡是圍繞，環繞，含擁簇、擁護的意思。成語“北辰星拱”就是出自本章句《論語》，意思是北極星高懸不動，群星四面環繞。

夫子說：“（國君）以‘德’來治理政事，就會像北極星那樣安居其位，衆星都會環繞在它的周圍。”

我們來看經文，子曰：“為政以德。”

“政”是一個“正”字加上一個“攴”字。“正”的本義是匡正，“攴”的本義是輕輕地擊打。“政”從字面上來看，是統治者推行政策，如果有不執行的，也就是不“正”的行為，就用皮鞭來打，使民衆的一切思想與行為都“正”。“政”的本義是指政事、政務。《說文》給出的解釋是：“政，正也。”孔子在《論語・顔淵篇》說：“政者，正也。”一個人有不“正”的地方，通過一定的方式，你把他“正”過來了，這叫“為政”。說白了，“為政”就是使人的一切思想與行為由“不正”向“正”轉變的過程，也就是我們所說的“治”。推而廣之，“政”不僅指管理一個團體或組織，甚至是一個國家。

孔子所說的“正”有兩方面的含義：“正”人和“正”名。“正”人，包括兩個方面，一個是“正”自己；第二，是正”别人。一個人自己行的“正”了，這是根本，隻有這樣，你才能影響其他人，進而“正”其他人的行徑，這就是“苟正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《論語・子路篇》）（孔子說：“如果端正了自身的行為，這對于從政有什麼難的呢？如果不能端正自身的行為，那怎麼能要求他人正起來呢？”）“為政”就是“正”，不隻是對百姓進行“德”的教育，在上位者自身也要“正”。“己所不欲，勿施于人”（《論語・顔淵篇》）的道理，就是如此。

“正”名就是“正”名分具體講就是“君君、臣臣、父父、子子”。就國家層面是“正”管理的名分，包括典章制度、外交方略、經濟發展等等，一切按照“禮”的規定行事，引導社會上所有的人敦倫盡分，各守其位，有“名”也得有“實”，這叫名副其實！治理企業同樣也是如此，先正名，權責相符，才能順利地開展其他各項工作，否則一切都無從談起。具體到每個人身上，那就是先“正”人心，人心“正”了，“名”自然也就“正”了。

“為政”用什麼“正”啊？孔子給出的答案是“以德”，也就是諸侯國的國君治理國家要采用的思想和方法，是“德”。我們再來認識認識“德”。在傳統觀念中，“道”意味着天道，“德”是順應天地自然、宇宙星辰運行的規律去做事。

儒家認為；夏商周時期，那時候的統治者是氏族的首領，他們靠什麼治理國家呢？當時的國家是沒有法律，維持社會秩序的，隻有習慣性的規範，或者是約定俗成的社會準則，遵守了這些，就是有“德”。如此看來，儒家的“德”和道家的“德”，還是有些不一樣的。道家講究“無為”，講究“道法自然”，“道法自然”就是有“德”。而一個氏族首領或者是國家統治者治理國家，顯然是要要求民衆遵守規範和規則的。要不，他如何進行統治啊？這些規範和規則的制定，本身就是“有為”的行為。《論語・衛靈公篇》記載：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”（孔子說：“無為而治的人，大概是舜帝吧。他做了什麼呢？就是以恭敬的态度，坐在王的位上罷了。”）孔子非常推崇舜帝治國的理念，說是“無為而治”，但我們仔細分析，舜帝治國的前提是“恭己”，是先做好了自己，這是主要的；至于其他的，那是自然而然的事情。

儒學的“德”，在社會層面上說，是一個氏族首領或者是國家統治者博施恩惠、團結民衆的規則；就個人層面來說，是一個氏族首領或者是國家統治者應具備的人格魅力，并強調規範、引導、制約氏族成員行為的能力。“德”也可以籠統地指道德，但理解為“好的行為和正确的思想”更确切一些。“為政以德”，說簡單點，就是要為人師表，作表率，“為政”必須德行好，這樣呢，好人也能發揮作用，即使是壞人，也會在你良好德行的影響下逐漸變好。

孔子主張“為政”以“德”，強調“德”對政治生活的決定作用，而非嚴刑峻法。國家的統治者以“德”行事，就會産生“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃”（《論語・顔淵篇》）（在上位者的品德好比風，老百姓的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟着倒。”）的效果，大家都能夠以“德”行事了，社會豈不是一個大同世界嗎？這樣的世界，受益的既是統治者，又是社會大衆。從這裡，我們可以看出孔子博大的社會情懷！提倡“為政以德”，目的還是讓天下蒼生受益！

“為政以德”這句話如果改成“以德為政”，可謂是大煞風景。我們看，“為政以德”說的是在“為政”的過程中，以“德”行事，強調的是以“德”的自覺性。仔細一想，“為政以德”說的是一個人在“為政”的過程中，也在修“德”！《孝經》記載：“夫孝，德之本也，教之所以生也。”“德”修好了，“教之所以生也”，你才能推己及人，進而讓天下人受益。自己“正”，才能“正”天下！如果“為政”不以“德”，結果是可想而知的。商朝最後一個王是商纣王，他有三個仁人，結果卻是“微子去之，箕子為之奴，比幹谏而死”（《論語・微子篇》）離開的離開，被逼瘋的逼瘋，挖心的挖心。按理說，有這些有德行的人輔助，商朝不至于亡國啊，但關鍵是商纣王沒有做到“為政以德”啊！而以“德”“為政”強調的是“為政”，而不是為了修德。

在這裡，我們可以簡單理解“為政”就是治理國家。“為政”是以德治國，還是依法治國，還是在依法治國的基礎上再加上以德治國啊，這有些時候是需要根據具體的情況來進行抉擇的。順着這樣的思路拓展開來，當國家領導人需要“為政以德”，機關單位、企業事業、學校、家庭的負責人，同樣也需要“為政以德”。

我們接着來看“譬如北辰，居其所而衆星共之”這句話。

“北辰”是北極星。古人認為；北極星位居天穹最中央、最高的地方，是基本不動的，其他星辰都圍繞着它運行。

“譬如”一詞，在《論語》中出現兩次，一處是本章句，另一處是《論語・子罕篇》記載的“譬如為山，未成一篑，止，吾止也。”“譬如”理解成“好像、就像”比理解成“比如”，似乎更為妥當一些。

孔子說，治理國家施行德政，天下便會歸附。他恐怕弟子不明白，就打了一個比喻，說；你們看，之所以有那麼多的星星都環繞着北極星，是因為北極星的“德行”，這種德行就是“居其所”，出現在它該出現的位置上，所以才會有“衆星共之”的結果。天文現象與現實政治是如何聯系上的呢？孔子用的手法，是《詩經》中常用的比興。這句話，我們需要注意“居”與“共”這兩個字的。“居”是自己居在該在的位置上，這就是“正”，這是它的“德行”。隻有北辰“正”了，衆星才能“居其所”而“共之”。換句話說；如果北辰不“居其所”，它在天上亂跑，随便“居”，衆星也一定會亂套的。可見，“居”與“共”有一定的規則和條件，隻有符合了這樣的條件，結果一定是各安其位，和諧共處的。說到這裡，我們會覺得孔子很了不起的，他把天文之道巧妙和人文之道結合起來，這就是我們常說的“天人合一”思想。

如何“為政”啊？孔子給出了答案是“為政以德”啊！有“德”的諸侯國國君應該“居其所”，也就是站在“正”的位置上，做好表率，像舜帝一樣的“恭己”，自覺用“禮”、“樂”約束自己的一言一行，結果自然是民衆“共之”，民衆也會環繞着你，做他們該做的事情。如果諸侯國的國君不“正”，做的事情或者行為不符合“禮”、“樂”的規定。俗話說“上梁不正下梁歪”，“上梁”指的是在上位者，在上位者不“正”，下面的民衆自然無所适從啊，民衆不“共之”，這個社會就會亂套的。一個國家如此，對于一個單位、一個組織、一個家庭亦如此。

《論語》第一篇是《學而篇》，講的是一個人來到這個世界上，應該通過“學”，做一個大寫的人。要想做一個大寫的人，你就得讓自己的社會價值最大化，而“為政”則是最好的途徑。要想“為政”，你就得“修心養性”，通過學習，通過老師指導，讓自己身上一些不正确的行為修煉成正确的，這個過程對自己來說，就是“為正”。對于一個國家來說，就是“為政”，用現在的話說，就是你能做到全心全意為人民服務。

“為政以德”，儒家更突出“德”的意義。我們看，“德”是治理國家、取得民心的最好方法；這樣呢，就擡高了“德”的地位，“德”是高于君主權力的，一個諸侯國是不是“有道”，或者說這個諸侯國的國君是不是一個“暴君”，“德”是主要的考核依據。

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