《水浒傳》九十六萬字，百二十回，從小到大，看過這多遍，通篇隻記得一句話，而這一句話，每次品讀，卻都有别樣滋味，這句便是魯智深的臨終偈語的最後一句——“今日方知我是我”。

偈語的原文是：平生不修善果，隻愛殺人放火。 忽地頓開金繩，扯斷玉鎖。 咦！ 錢塘江上潮信來，今日方知我是我。

一首偈語，39字，勝過萬語千言，尤其是最後這“今日方知我是我”，更是奧妙。

這偈語要分為三段來看。這三段，也正是智深大師一生的三個境界。

境界一：平生不修善果，隻愛殺人放火。

境界二：忽地頓開金繩，這裡扯斷玉鎖。

境界三：咦！錢塘江上潮信來，今日方知我是我。

要說這首偈語，先來回顧一下智深大師一生的旅程。

1、 本名魯達，提轄官。

2、 打抱不平，為救金翠蓮父女，三拳打死鎮關西，開始流亡。

3、再遇金氏父女，結識趙員外，五台山出家。

4、 兩番大鬧五台山，被打發到大相國寺。

5、戲耍周通，再會李忠，怒走桃花山。

6、 拔刀相助，惡戰崔道成邱小乙，後與史進将此二人擊殺。

7、 大相國寺收複張三李四。

8、結識林沖，大鬧野豬林，從此浪迹天涯。

9、 結識楊志，智取二龍山。

10、三山聚義，共破青州，奔赴梁山泊，受招安。

11、二上五台山，生擒方臘，臨朝圓寂。

智深大師的一生，可以從這11個大事件中回看他的偈語。鎮關西與野豬林兩番流亡，再到二龍山落草，幹的是不修善果的殺人放火。而這些不修善果與殺人放火的背後，正是一份頓開金繩，扯斷玉鎖的氣概。金繩玉鎖，金是富貴，玉是榮華，衆生被金繩所縛，為玉鎖所囚，這頓開與扯斷，正是一種破壞性的超脫。

看看其他人的殺人放火，各路山賊草寇，黑店水賊，從最早的少華山，再到十字坡，再到揭陽江，同樣的殺人放火，為的是錢财權勢。依然還在金繩與玉鎖之中。

法家講究誅行不誅心，然而修行卻是心行相輔。再看宋江殺惜，楊雄殺妻，武松殺嫂與血濺鴛鴦樓，依然都在恩仇之中，隻是‘快意恩仇’，還不到‘行俠仗義’的境界。”

看看魯智深，與金氏父女萍水相逢，桃花莊上隻是一個路人，瓦罐寺與他沒有半毛錢關系。相國寺收複張三李四，野豬林救林沖，對他來說亦是可為可不為之事，而這些所有，魯智深都毫不猶豫出手相助。

《好漢歌》上唱：“路見不平一聲吼，該出手時就出手。”梁山一百零八将，魯智深是為數不多的做到這一句的人。 而至此，魯智深的形象與他人形成鮮明對比，同樣的殺人放火，一衆草寇是“打家劫舍”，武松是“快意恩仇”，魯智深是真正的“行俠仗義”，同樣的作為背後不同的心境，就是花和尚與行者二人與其他人的差距。而魯智深自說“不修善果”，卻處處在修善果。 魯達聽信金氏父女一面之辭打死鎮關西，是不是俠義之行先不說，将這件事情與另一件事情比較一下，那就是瓦罐寺一節，這兩件事情有諸多相似之處，都是在魯達吃飯的時候冒出人訴苦，魯達也選擇了傾聽訴苦者的苦衷，同樣也都是聽信了一面之辭就去找人問罪，然而事情在這個地方開始分化，區别在于，崔道成巧言令色，搬出了另一套說法，而鎮關西不問緣由，直接上手——再看後續發展，魯智深聽聞崔道成的說法，居然立刻就相信了，然後回去找衆僧問罪，而鎮關西直接上手，結果被打死。

将這兩件事情放在一起看，是否可以做這樣的推斷：如果鎮關西張口第一句不是“打的好”，而是如崔道成一般另執一辭，魯達會否立刻動身追回金氏父女？可惜事情沒有如果，不管真相如何，魯達都已經落跑。魯達在兩件事情中的相似表現都是魯達性格中“魯”的表現，這些都抹殺不掉魯達本身俠骨。 當然了，這些事情都是後人評說的，隻是能看到，這些種種都是魯智深通過“殺人放火”來掙脫“金繩玉鎖”的表現。 同樣也看到了，俠肝義膽的魯達為救林沖，不惜冒險再次浪迹天涯，也是為後世所稱道的義舉。

然而二龍山之後，魯智深突然“隐形”了，因為故事的需要，進入了宋江的線索，從此再無魯智深更多的故事，再出現，也隻是上陣殺敵的情節了，大俠突然變身成了大将，個中區别不做贅述。離開桃花山之後，魯智深從故事裡消失了，中間出現的不過是他的皮囊。 魯智深從第三回初登，第八回消失，除了十七與五十七回乍現，魯智深再一次出現在故事中，已經是第九十回了，第九十回中，魯智深帶宋公明一起回到五台山，師徒相見，智真長老見面第一句竟然是：“徒弟一去數年，殺人放火不易。”這同樣是一句耐人尋味的話。 智真長老這一句究竟是什麼意思？私以為，智真長老是在提點魯智深，這當是一句反語，我們看魯智深的反應，是“默然無言”，後面贈予魯宋二人要贈予智真長老重金，被推辭謝絕。

真不知魯智深在再回五台山之後，心中究竟是怎樣的一番變化，翻過頭來想魯智深最早上山之時，智真長老絕非沒有因為“殺人放火”一節教化過魯智深，魯智深從五台山到大相國寺，路上也做過“殺人放火”之事，為何直到此時，魯智深方才聞言“默然不語”？ 結合上面說的魯智深“隐身”事件與魯智深的人生曆程。不難看出，魯智深在二上五台山之前，經曆了“魯提轄－魯大俠－魯大王－魯大将”這幾步曆程，書中主要寫過“魯提轄－魯大俠－魯大王”的過程，并且在“魯大王”之後開始“隐身”。魯提轄－魯大俠，是一種境界的提升，然而“魯大王”與“魯大将”，似乎正在一步一步偏離魯智深的俠義之道，逐漸成為梁山集團與朝廷的殺人工具，魯智深的人生在蒸蒸日上、平步青雲，然而他的修行之道，卻在逐漸迷失，迷失于“金繩玉鎖”之中。 巧的是，智真長老口中的“殺人放火”于魯宋二人獻上的“金繩玉鎖”，恰恰是魯智深臨終偈語中兩個重要的意象，可見，魯智深二上五台山，是一種回歸與找尋，是從“魯大将”到“魯大師”的一個重要節點，魯智深此時尚未開悟，但是魯智深最終的頓悟，與這一趟旅程不無關系。

說完了魯智深生命中這諸多重要的節點，回到本文的開始，也就是魯智深的結束，再來品味那段偈語，是否有一番别樣滋味。魯智深臨終前的一段： 一天，錢塘江大潮來臨，魯智深是關西人，不知道浙江潮信，以為是戰鼓響，賊人來了，便跳起來，摸了禅杖，大喝着，便搶出來。衆僧吃了一驚，都來問道：“師父為何如此？去哪裡去？”魯智深說：“我聽得戰鼓響，待要出去殺。”衆僧都笑将起來道：“師父錯聽了！不是戰鼓響，是錢塘江潮信響。”魯智深聽見，吃了一驚，問道：“師父，什麼是潮信響？”衆僧答：“今朝是八月十五日，合當三更子時潮來。” 再看魯智深的偈語： 平生不修善果，隻愛殺人放火。 忽地頓開金繩，這裡扯斷玉鎖。 咦！ 錢塘江上潮信來，今日方知我是我。

不知道諸位看最後這一段是什麼感想，筆者看到此處背脊冒汗，一聲驚歎，三聲高呼，這是一段多麼富有禅意的故事，多麼驚人一段回照，私以為，整部《水浒傳》其他情節加在一起，不如魯智深聽潮頓悟一節精彩，這段平平無奇甚至有些诙諧的描寫，文字背後的暗流竟是這般驚心動魄，而其中禅意境界，一部《西遊記》不能及也。

魯智深一生戎馬，刀尖過活槍口度日，殺人放火便是他的修行，破金繩玉鎖便是他的善果，正如一個苦苦修行的苦行僧，用他特立獨行的方式修行他的禅道，然而時至今日，依然不得開悟，苦行僧問師父，為何我修行至今不得開悟，師父說：“聽潮而圓，見信而寂。” 當然，魯智深沒有問，是師父自己告訴他的，魯智深依然不明白，但是師父的提點讓他走回了禅道，他放棄了封妻蔭子，榮華富貴，來到錢塘江邊的一座小廟。 此時魯智深依然苦苦不得開悟，這一夜，他在睡夢中，突然聽到千軍萬馬，魯智深心說是敵人來犯，提起禅杖就要開戰。當他走出寺門，看到這浪潮，哦，原來是聽錯了，不是千軍萬馬，而是浪潮而已——咦！我錯把這浪潮當作軍馬，不是我一時聽錯，而是一世聽錯啊，我一生戎馬，無數生死戰，難道不就如這潮來潮去一般嗎？潮來千軍萬馬，潮去化為烏有，如今我孑然一身站在潮邊，正是我這一生的旅程啊，原來生生死死也是這潮起潮落，我這颠沛流離，血海厮殺，恩恩怨怨，最終也皆是虛妄罷，就如這潮水一般，身在其中不知真相，站在岸上方才明了——千軍萬馬不過潮汐，驚濤駭浪也好，風平浪靜也好，其實也不過是水罷了，灑家在這潮中颠沛許多年，也當上岸了，南無阿彌陀佛！

遂寫下偈語後圓寂。此時再看這段偈語： 平生不修善果，隻愛殺人放火。 這是魯智深一生表象，是“魯大王－魯大将”的人生曆程。 忽地頓開金繩，這裡扯斷玉鎖。 這是魯智深此前的真心，蔑視榮華，糞土金銀，是“魯提轄－魯大俠”的真實寫照。 咦！ 本來，筆者認為這是一個可有可無的感歎詞，但是如若去掉，頓失節奏，這一個“咦”，正是筆者上文分析的所有内容之集合，也是魯智深刹那之間的開悟，對殺人放火與金繩玉鎖的回首，也是對自己一生的回首，一個“咦”，似疑問，似感慨，似歎息，更勝萬語千言。 錢塘江上潮信來， 原來不曾有金繩，也從沒有玉鎖，束縛衆生，困住衆人的不過是自己的心魔罷了，心中把金作繩，金便縛你，心中把玉作鎖，玉便困你。頓開金繩也好，扯斷玉鎖也好，看似掙脫開了，其實依然還是被它們所困縛。當把這金玉當作平常之時，那還有什麼繩索？時至如今，口中說糞土金銀之人，前提就是将金銀看作财富，口中說輕視名利的人，前提就是名利看作榮耀，這種輕視與重視又有什麼差别呢？隻有當你以平常心去看待它們，來來去去都是常态，何必刻意追求或者刻意規避，浪也好，靜也好，不過都是水罷了。 今日方知我是我。 我是誰？這是一個偉大的哲學命題，在魯智深身上，“我”究竟是魯達？魯提轄？魯大俠？魯大王？魯大将？還是魯智深？哦，原來這一切都不重要，就像潮水，無論是什麼形态，本質都隻是水而已，名字，頭銜，綽号，不過都是水的不同形态而已，這些都是我，也都不是我，“我”原來就是“我”啊！ 有人說魯智深之所以成佛是因為他一生俠義行善，而筆者認為，這隻是他偈語的前兩句，如果前兩句說的是俠義，那麼後兩句說的便是一種超脫，這種超脫是脫離了俠義，善惡，正邪以及低級趣味的。 讀者看不到魯智深最後看到的“我”是什麼樣子，而他自己看到了，所以他超脫了，他頓悟了，他圓寂了。

這一“方知我是我”堪比《六祖壇經》中的那微微一笑，好似“看山還是山”之境界，一個最簡單的問題和一個最簡單的答案。 魯智深當和尚沒有念過一天經，而其實僧人的念經本就是一個“不念經－念經－不念經”的過程，經文是載體，而真理不在經文中，魯智深的念的“經”，就是他這“殺人放火”的一生，當他跳出這一切，面對這千軍萬馬一般的潮水之時，終于達到了“不念經”的境界，頓悟圓寂，再感一段意味深長的偈語，可見最後大和尚對魯智深的贊語并不是官面話。 魯達魯達，魯鈍豁達，不正是大智若愚的正解嗎？再贊這一首偈語以及最後這一段聽潮，頌一句南無阿彌陀佛。

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