卅輻同一毂，當其無，有車之用也；埏埴為器，當其無，有埴器之用也；鑿戶牖，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。（馬王堆版）

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。（傳統版）

當我看到兩個版本的斷句都采取了同樣方式，就知道自己現在寫這一系列文章的重要性。在這段裡“無”和“有”并不是兩個分開的字，而是“無有”一詞。所以正确的斷句應該是：卅輻同一毂，當其無有，車之用也；埏埴為器，當其無有，埴器之用也；鑿戶牖，當其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。（馬王堆版）

為什麼？因為前有“無有入于無間”，後有“絕巧棄利，盜賊無有”。前者的“無有”就是“無形之物”，後者則是“沒有”的意思。總之“無有”是個詞語，在這句裡也是“無形之物”的意思。你也可以把“當其無有”理解成：當“無”存在（有：存在）的時候。

三十根輻條彙集到一根毂中的孔洞當中（毂：車輪中心，有洞可以插軸的部分），當有了車毂中空的地方，車就可以用了（車輪就能滾動了）。揉和陶土做成器皿（埏埴：和泥制作陶器），當有了器具中空的地方，土做的器皿才有用（能裝東西）。開鑿門窗建造房屋，當有了中間的空虛部分，才有房屋的作用（能住人）。所以，創造出有形之物來利用（以為利：以之為利），但真正起作用的還是無形之物。

五色令人目明，馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聾。是以聖人之治也，為腹而不為目，故去疲取此。（馬王堆版）

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。（傳統版）

之前評價過，傳統版《道德經》的作者像是個批改馬王堆版《德道經》的老師。而且看來這位老師很講究行文的美感，但往往出于對“美感”的追求，導緻在意思的理解上有了偏差。

“五色令人目明”和“五色令人目盲”究竟哪個才是正确的呢？“明”和“盲”是相反的，從音韻的角度而言，盲、狂、妨、爽都是同一個韻，而且在“是以聖人為腹不為目”之前的一切例子都為了證明“過多的欲望”是不好的。何況又有《道經》第三章“不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恒使民無知無欲也”來印證。無疑“五色令人目盲”才是正确的，隻不過是“先明而後盲”罷了，這一系列的“五”都在告誡不要貪欲過頭。

五色先是讓人目明，但看多了鮮豔顔色就會眼盲；在野外捕獵騎馬馳騁先是暢快，但久而久之就會讓人心生狂意。擁有難以得到的物品固然高興，但貪求過多就會造成行為失當（行妨，有版本作“行方”，方在部分文言文裡有“違逆”的意思。同樣差别不大）。各種滋味（五味）一開始讓人覺得美味，但追求口味越久反而會失去味覺（口爽不是“爽口”的意思，這裡的“爽”是“失去”的意思，如：爽約，毫厘不爽）。音樂（五音）一開始讓人入迷，但聽久了容易讓人耳聾。所以聖人治理天下，隻管填飽老百姓肚子不管他們的貪欲。（“為目”的這個“目”，就是“五色令人目盲”的“目”欲，字數關系後面的口欲和耳欲等等就省略了。），因此去除貪念（疲為彼之誤），隻求飽腹。

這一章自然也是在宣揚讓人民“無欲無求”從而達到“無為而治”。“人話版”《道德經》，讓《道德經》說“人話”。

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