老子哲學以“道”為内核，老子認為道是萬物之本源，它看不見摸不着，但又無處不在無時不有。道家學問作為中國哲學的重要組成部分，本質上是人生哲學，是智慧學。對此，我們本不應該将智慧表達與科學知識捏在一起來讨論，因為哲學與科學、智慧與知識有着本質的不同，他們是道與器的關系。但是在學理讨論中，對于老子之道，究竟是唯物還是唯心，學界一直争議不休，可謂“仁者見仁，智者見智”。

在很多高中哲學教材中，将老子哲學界定為“樸素唯物主義”，這與許多人将老子之“道”歸為唯物主義有關，這一派的論點支持如“道者，萬物之奧”，“道之為物，惟恍惟惚”、“有物混成，先天地而生”等。另一派，則認為老子之“道”是唯心主義，其理論支持如“不出戶，知天下”、“視之不見、聽之不聞、搏之不得”、“緻虛極，守靜笃”、“死而不亡者壽”、“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂”等。

對于老子之道，無論是持唯物的态度，抑或持唯心的态度，大多都隻是從老子學說中的一個方面作為認識和立論的基礎，而沒有對老子學說進行全面辯證的探察，在解讀分析的方法上或多或少都有片面的弊病。我們以“道之為物，惟恍惟惚”為例，來說明把老子之道歸為唯心或唯物的荒謬。對“物”這個字的理解，古今之義是不同的，古代之“物”一般翻譯為“東西”，今天之“物”一般翻譯為“物質、物體”。顯然，古代之“物”，具有更廣闊的意義，它既可以指代人，也可以指代物，既可唯物，亦可唯心。

綜上，我們發現，老子之“道”是超越一切之上的最高的唯一的範疇，支配着一切事物（包括物質與精神），其非無非有，即有即無，非心非物，即心即物，是宇宙天地存在和發展所依賴的無窮力量。老子并沒有把“道”具體界定在某種範疇之内，其所關注的始終是道與萬事萬物之間的各種自然聯系與發展變化，其着眼點是一種整體性的宏觀視野，并非針對某個小部分，或某個具體性質的界定。正如武漢大學人文學院的宮哲兵教授在他的《唯道論的創立》一書中所說的那樣：“道不是任何具體的事物，而是一切事物的統一性基礎。道不是任何具體時空的天道、地道、人道，而是最普遍的道。道就是生生不息的創生與發展。”

此外我們還必須要說明一點，物質與精神誰是第一性、誰是第二性的争論，是西方哲學的産物，東西方哲學存在根本上的差别，将西方哲學的邏輯框架硬套于中國哲學之上，我們就會變得狹隘，會對先哲妄加指責和評判，這是十分荒謬的。因為老子之“道”突破了唯物主義與唯心主義之争，超越了西方哲學非此即彼的二元化思維的局限性。我們隻有脫離各種科學或知識的框架，才能真正把握老子之道，不擺脫這種框架而去研究老莊，終究是不能真正進入老莊哲學智慧的大門的。面對老莊哲學，我們每個人應該從中體悟大道，凸顯人性智慧，而不僅僅是學理方面的知識性讨論。因為老莊哲學是中國哲學的重要組成部分，而中國哲學在本質上讨論的是生命真相，是心性哲學，是人生哲學，是向着“明體達用、知行合一、内聖外王、天人合一”的至高境界發展的，是宇宙最高智慧的表達，絕不是停留在道器之争與體用之辯的知識性、技術性、科學性讨論之中。

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