大家好，今天我們聊聊道家思想家莊子一個看似比較偏激，但也非常有名的觀點：

“聖人不死，大盜不止”。

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這個觀點是在《莊子·胠箧》中提出的，這一篇是《莊子》一書的第十篇，“胠箧”這兩字個可能很多人都不認識，拼音是qū qiè，就是撬開箱子，打開箱子，也就是“盜竊”的意思。

“聖人不死，大盜不止”，很多人認為，這句話并非是莊子本人的意思，看似非常消極，也跟之前莊子在很多地方推崇“聖人”的說法并不相符。這句話的意思是說：聖人如果不死，盜賊就不會消失。咋一看起來很偏激，認為是莊子是在反對“聖人”，但實際上，這正是莊子以及道家思想偉大的地方，為什麼莊子呢？讓我們慢慢聊。

老子在《道德經》中說：“聖人處無為之事，行不言之教”、“聖人之道，為而不争”；莊子在《莊子》中也說過：“至人無己，神人無功，聖人無名”。

可以說，在道家思想中“無為”是道家思想中“聖人”的典型特點。不管是莊子，還是老子都非常推崇這種“無為而無所不為”，那這和這一篇《莊子·胠箧》所提出的“聖人不死，大盜不止”有關系呢？

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我們來看另外一句話就明白了，莊子在《莊子·胠箧》這一篇中，還說了另外一句話：

“故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂”。

這句話很難理解，非常繞，但正是這句話，才是理解“聖人不死，大盜不止”的關鍵，這句話的大緻意思是說：天下人都知道要追逐他所不知道的，卻不知道要探索他所已經知道的；都知道要責怪他所認為不好的，卻不知道要責怪他所認為好的。

在結合前面“聖人不死，大盜不止”這句話，其實莊子在這裡要告訴我們三個道理：

第一個道理：任何事物都有兩面性，而且這兩面是相對相生，必可分離的。有“聖人”就有“大盜”，這正是事物的正反兩面，就像硬币的正反兩面一樣。莊子提醒我們追求“聖人”的同時，也要不忘“盜賊”。我們認為“盜賊”是不好的，會去責怪；我們認為“聖人”是好的，所以不會去責怪。但為什麼我們沒有反過來思考呢？這正是道家思想偉大的地方，善于反思和反省，随時看到事物的另外一面。

老子在《道德經》中說“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相随”。

意思是，天下人都知道了“美”，所以也就有了“惡”，天下人都知道的“善”，所以才有了“不善”，善惡美醜都是相對相生的，不僅如此，“有無”、“難易”、“長短”、“高下”等等都是相對出現的。所以，我們就可以理解莊子說“聖人不死，大盜不止”。聖人和大盜其實也是相對相生的，事物的正反兩面。

莊子說，為了防備那些撬箱子、掏袋子、開櫃子的盜賊，一定要綁好繩索，關緊鎖鈕，我們認為這樣做很聰明。但是盜賊來了之後，背着櫃子、舉起箱子、挑起袋子就跑，唯恐繩索和鎖鈕不牢靠。你以為的聰明的做法，在這個時候看來，其實很愚蠢的做法，其實方便甚至助漲了盜賊的行為。莊子通過這個故事告訴我們，聰明和愚笨其實也是事物的兩面，就像你以為自己是聰明的聖人，反而愚蠢地為盜賊做了嫁衣裳一樣。

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第二個道理：物極必反，随時關注事物的運動變化，意識到一個極端之後，就是另外一個極端，過分追求“聖人”，就無法避免“大盜”。

關于物極必反的思想，在道家思想中可謂比比皆是，在老子《道德經》中說“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”

意思是說：過分追求色彩的享受，終緻視覺遲鈍，視而不見；過分追求聲音的享受，終緻聽覺不靈，聽而不聞；過分追求味道的享受，終緻味覺喪失，食不知味；過分縱情于騎馬打獵，追逐鳥獸，終緻心神不甯，放蕩不安；過分追求金銀珍寶，終緻行傷德壞，身敗名裂。所以聖人的生活，隻求飽腹，不求享受，甯取質樸甯靜，而不取奢侈浮華。主張摒棄一切外物的引誘，以确保固有天真純正的本性。

懂得事物的“物極必反”的道理是道家思想的一大精髓，老子說“反者道之動，弱者道之用”，意思是說，事物都是在好壞兩級來回往返運動變化。一方面，體現了世間萬物都是運動變化的；另外一方面，也體現了世間萬物都會相互轉化的。

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第三個道理：“聖人”和“大盜”都是來自人性的兩面，都受人性欲望的驅使。

這其實是我讀莊子這篇《胠箧》感受到的一個更為深刻的道理，莊子在這一篇内容中說：

“子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗 陸氏、骊畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農氏 ，當是時也，民結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰 國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已 。今遂至使民延頸舉踵，曰“某所有賢者”，赢糧而趣之，則内棄其 親而外去其主之事，足迹接乎諸侯之境，車軌結乎千裡之外。則是上 好知之過也！”

說的是，在上古的至德的時代，也就是在伏羲氏、神農氏那個年代，百姓以結繩記事，飲食香甜，服飾美好，習俗歡樂，安居樂業，鄰國彼此相安無事，雞鳴狗叫的聲音也相互能聽到，而百姓活到老死卻不相往來。在那個時代，才有真正的太平。但聖人出現後，百姓就會伸長脖子踮起腳尖說“某地有個賢人”，于是擔起糧食前往投奔，甚至為了追随聖人而遺棄雙親，也不管國家大事，這些都是喜歡追随聖賢的欲望，所導緻的錯事。

在上古的自由平等的社會，人與人、國與國之間沒有等級差别，人們沒有多餘的欲望，國家也沒有更多的企圖，這是莊子所推崇的美好社會。一旦人與人之間有了差别，欲望就會讓我無止境、不理性地去追求它，導緻國家的戰争和人民的痛苦。

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叔本華

在西方哲學家叔本華的《作為意志和表象的世界》這本書中，對人的欲望和人的幸福也進行了精彩的論述。他說，人都有追求幸福和快樂的本能，但我們絕大部分人生都是不快樂和不幸福的，甚至是在痛苦中度過。而人類一切的痛苦都來自于所要求、所期望的東西和實際得到的東西之間不成比例。也就是，我們的欲望和現實的不匹配，是痛苦的根源。而增加快樂和幸福隻有兩個方法：一個減少欲望，一個是增加獲得。

而在道家思想中，其實也表達了類似的思想。老子在《道德經》中說：

“不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”

老子認為，不标榜賢名，使人民不起争心；不珍惜難得的财貨，使人民不起盜心；不顯現名利的可貪，能使人民的心思不被惑亂。因此，聖人為政，淨化人民的心思，就沒有什麼自作聰明的主張；滿足人民的安飽，就不會有更大的貪求；減損人民的心智，便沒有剛愎自用的行為；增強人民的體魄，就可日出而作，日入而息；哪裡還會與人相争呢？

若使人民常保有這樣無知無欲的天真狀态，沒有僞詐的心智，沒有争盜的欲望，縱然有詭計多端的陰謀家，也不敢妄施伎倆。在這樣的情況下，以“無為”的态度來治世，哪裡還有治理不好的國家？

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其實不管是老子還是莊子，不管是東方還是西方，古人對于人性的理解都非常深刻，也都非常清晰地意識到，人的欲望是瓶子的魔鬼，一旦放出來之後，就帶來了永無止境的追求，要懂得控制本能的欲望，才能獲得幸福快樂的人生，才能帶來國家的長治久安，這是一個簡單而樸實的道理。

欲望既可能是推動社會發展的驅動力，也是人性的“魔鬼”，它可能讓我們成為“聖人”，也可能讓我們成為“大盜”。所以，莊子說“聖人不死。大盜不止”。但更重要的是要知道“故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂”。也就是說，看到事物好的一面的同時，也要看到其不好的一面；追求自己不知道的同時，也要時刻審視自己的已知。“聖人”和“大盜”其實正是人性不可分割的正反兩面，這是一種思辨思維，也是一種對人性的反思。

好了，今天的内容就是這些，如果喜歡我的文章，請關注“小播讀書”或分享給您的朋友，謝謝。

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