【六】

愛問：“盡心知性，何以為生知安行”？

先生曰：“性是心之體。天是性之原。盡心即是盡性。‘惟天下至誠，為能盡其性，知天地之化育’，‘存心’者，心有未盡也。知天如知州、知縣之知，是自己分上事，己與天為一。‘事天’如子之事父，臣之事君。須是恭敬奉承，然後能無失。尚與天為二。此便是聖贀之别。至于夭壽不貳其心，乃是教學者一心為善。不可以窮通夭壽之故，便把為善的心變動了。隻去修身以俟命，見得窮通壽夭有個命在。我亦不必以此動心。‘事天’雖與天為二，已自見得個天在面前。‘俟命’便是未曾見面，在此等候相似。此便是初學立心之始，有個困勉的意在。今卻倒做了，所以使學者無下手處”。

愛曰：“昨聞先生之教。亦影影見得功夫須是如此。今聞此說，益無可疑。愛昨曉思，格物的‘物’字，即是‘事’字。皆從心上說”。

先生曰：“然。身之主宰便是心。心之所發便是意。意之本體便是知。意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在于視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。《中庸》言‘不誠無物’ ，《大學》‘明明德’之功，隻是個誠意。誠意之功，隻是個格物。

徐愛接着問先生：“‘盡心知性’為啥是具備‘生知安行’天資悟性的人的事呢？”

陽明先生說；“性是心的本體，天是性的來源，盡心就是盡性”。這句比較難懂，“性”，這裡指人的本性。“性，人之陽氣性善者也──《說文》”；“性，質也──《廣雅》”；“天命之謂性。──《禮記·中庸》”；“生之所以然者謂之性。──《荀子·正名篇》”。天是性之原，即天理是人本性的來源，意思是說世間萬物應該遵守特定的秩序下才能各安其位，生生不息。作為人類應該有自己該遵守的秩序規則。作為人類的個體，該如何做，上天已經把這種秩序規則放在人的心裡。盡心就是按照心中的天理行動。心中充盈良知的時候，外放的行為就是仁義禮智信。

《中庸》中說過‘惟天下至誠為能盡其性，知天地之化育’。

“誠”：誠者何？不自欺、不妄之謂也。

在《傳習錄》下篇，對“誠”字有比較詳細的解釋。陽明先生曾經對人說，隻要能做到好好色、惡惡臭，就是聖人。這話聽起來覺得很容易，但切身體驗的時候就知道這個功夫着實是難。比如一個念頭湧起之後，很容易在不知不覺中，又将善念和惡念夾雜在一起了。隻要有了夾雜，就已經不是“誠”了，善能确确實實去喜好，就能做到無念不善；惡能确确實實去厭惡，就能做到無念及惡了。這就是聖人的境界了，所以聖人之學，隻是一個“誠”字而已。

“盡心”，是把心全拿出來，毫無保留了；“存心”， 是我有所保留。需要随時随地提醒自己，就是這顆心還沒做到純粹，也就是還有未盡之處。兩者之間的區别是純度不同，一個沒有雜質，一個有雜質。

“知天”就是知道自己的本分。比如你是總經理，你就應該知道總經理該管什麼事，所處的行業現在是什麼情況，市場具體是什麼情況，下邊幾個部門總監都在幹什麼，整個公司内部和中下層是什麼狀态等等，這些是你做總經理的本分，你必須得知道，這是你的本分。如果你做不到本分，後果自然不會太樂觀。知天如知州知縣之知，是自己分上事。就是這個意思。

“事天”就是我們面對天的态度，因為還做不到完全洞悉天理，心中應該有“天威難測”的敬畏之心，就像兒子對待父親，臣子對待君王一樣，态度要恭恭敬敬，把心全放上，才能做到沒有過失。這是修心性的必由之路。

聖人和賢人是有區别的。聖人是完全洞悉天理的，能做到所作所為完全和天理合拍。賢人是還沒有完全洞悉天理，對天理還是霧裡看花的感覺，多多少少有點不太合拍的。

聖人就像水性特别好的人，下水之後可以像魚一樣，因為對水性非常清楚，在水裡自然是随心所欲，想怎麼遊就怎麼遊。這就是孔子說的，我現在已經70歲了，我能做到任意遨遊人世之間，不會感到有任何拘束，不逾矩的狀态。

賢人是水性一般的人，遊泳池裡遊的挺好，但對水性的把握程度還沒達到完全洞悉的水平，下水的時候，有的時候操作不好，也是要嗆水的。所以下水的時候，還是要小心翼翼的，随時保持警惕，提醒自己。這就是賢人和聖人的區别。

“夭壽不貳”，是說天資悟性的确比較平庸，還看不懂天理是什麼，想進這個門，就要一心為善，去做自己認為對的事情。不管遇到什麼境遇。“窮通夭壽”這四個字是指兩個方向，窮是指四處碰壁，通是指左右逢源，夭是夭折的意思，就是壽命很短，壽自然是指長壽，不管自己的生命長短，不管境遇是順還是逆，都要堅持為善這顆心，一直把“善”進行下去。随着日積月累的堅持去做，慢慢的就達到一定的修行高度了。

舉個例子，比如你畢業參加工作，限于你的閱曆和認知水平，你對董事長想什麼，總經理想什麼，是完全不清楚的，甚至對企業為啥這麼管理，為啥這麼運作，也是隻知其然不知其所以然。這個時候你最明智的做法就是踏踏實實的做好本職工作。随着認知的不斷提高，假以時日，自然就能搞懂上層的思維模式，行業規律等等。

朱子是把事情做倒過來了，等于一個剛畢業的新人，一進公司就要具備總經理的能力，這顯然是勉為其難了。

生而知之的層面是已經洞悉天理；學而知之的層面是能看到天理，但看不清楚，霧裡看花的狀态；困而行之是完全看不到天理的狀态。

我們大部分人，都是困而行之的狀态。小學一年級水平，天天學習123456，認識生字。但并不知道幹嘛要學這些，更不知道将來有什麼用。心裡知道學習這些是有用的，應該堅持下去。

隔了一天，徐愛又來問先生，昨天您說的，我想清楚了，關于“格物”的“物”應該是指“事”，所以“格物”應該是從心上說的。

先生回答說，你說的很對，我們身體是由心主宰的，意念是心發出來的，意念知覺到的就是“物”。

陽明心學中的“物”和我們平常理解的不同，我們從小就被灌輸的“物”就是物質，即“獨立于意識而又能被意識所反映的客觀存在”，陽明心學中的“物”顯然遠遠大于這個範疇。它是指知覺的一個範疇，有點抽象，不是說具體看到的沙發椅子這種具體的東西才是“物”。按照先生的解釋，我們展開一下，給老父親盡孝，盡孝這件事情，就是一個“物”；好好複習考公務員，考公務員這個事情，就是一個“物”，在公司盡職盡責，這個盡職盡責就是一個“物”。

“意之所在便是‘物’”，隻要沒有進入我的“意”，便皆不能稱之為“物”，這一句一定要記住，這是陽明心學最基本的概念。如果“物”的定義沒有記牢，後面的内容隻會越看越糊塗。

“心外無物”，“心外無理”，這個世界沒有進入“我”的“意”的，對我而言的意義世界，是沒有意義的。自然也就不在“我”修行的範疇。“格物”就是首先不自欺，然後把“事”正其不正以歸於正。

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