佛經裡有這樣一種禅理：“一空萬有”、“真空妙有”。

說的是，空是有的可能和前提，空是有的最初因緣。

對于每個人來講，空是一種度量和胸懷。

隻有将内心清空，你才能容納所有；

隻有内心保持“空”的狀态，你才能不斷地擁有，才能不斷收到生活中的美好。

有一位學者，向一位德高望重的導師請教問題。

到了之後，他不停地向老師訴說自己的想法，駁斥别人的觀點。

導師隻是微笑地看着他，默默不語。

等到他說完一長串論點，終于停下來歇口氣的時候，導師在他面前放了一個茶杯，并且請侍者為他倒茶。

眼看茶就要滿溢出來了，侍者還沒有停的意思。

學者心急地提醒：“停下啊，茶馬上就撒了。”

導師這才擺手示意侍者停下，對學者說：“你來向我請教問題，解釋困惑，但是你一直喋喋不休地說着自己，如果你不把自己倒空，你能聽進誰的觀點呢。

就像這杯茶一樣，滿了就裝不進任何東西了。”

學者若有所思，導師吩咐侍者将這杯茶倒掉，再往裡面斟茶。

茶杯裡的茶又重新續進新茶，這一次導師示意學者喝茶。

學者恍然大悟，說道：“老師，我明白了，隻有虛懷若谷地吸收學習，才能包羅萬物。”

正是保持這種“空杯”心态，這位學者後來也成為了遠近有名的導師。

一代武學宗師李小龍曾說：

“清空你的杯子，方能再行注滿，空無以求全。”

生命的價值不在于獲取，在于清空。

人隻有學會清空自己，學會包容和接納，才能夠讓一個人呈現更飽滿的狀态。

學會“空杯”心态，你的人生會收獲更多。

《莊子·山木》裡講了這樣一個故事。

有一個人正乘着一隻船要過河，迎面來了一隻船眼看兩隻船就要撞上了。

這個人趕緊就對船裡喊了好幾聲，但是船裡沒有人出來回應他，于是就開始破口大罵。

等到船撞上來的時候，才發現原來船裡空無一人，心中的怒氣立馬蕩然無存。

當我們發現生氣毫無作用的時候，自然就會停止生氣。

由此可見，生氣有時候并不是自己遭受多大傷害，而是心态的問題，心态轉變，問題自然迎刃而解。

這就是“空船”理論。

你的心态，決定了你對事物的看法，當你看不慣某件事，就自然無法波瀾不驚地面對。

改變不了别人的時候，就隻好改變自己的心态。

王陽明說：“天下無心外之物。”

當把關注外物的一顆心收回了，關注到自己身上，心就自然不被外物所侵擾。

你要知道，這個世界除了你，沒人能夠傷害得了你。

很多時候，你的憤怒不過是拿别人的錯誤懲罰自己，又或者你對别人的看不慣，不過是自己修養不夠。

學會走出自己的局限，換位思考，理解别人的難處，或許你就能和這個世界和睦相處。

聽過這樣一個故事。

有一個小徒弟問老師傅：

“師傅，為什麼我每天忙來忙去，就是沒有成就，沒有收獲呢？“

師傅沉思片刻，讓徒弟拿過來一隻空碗。

老師傅吩咐徒弟把幾個李子放到碗裡，

問道：“你還能把更多的李子放在碗裡嗎?”

小徒弟：“碗已經滿了，放不下了。”

老師傅又将一碗大米倒入李子的縫隙，填滿整個碗。

徒弟說，“原來如此，這下碗就已經滿了。”

老師傅笑了笑，又着将一瓢水往碗裡倒，看起來，碗的所有空隙都被填滿了。

老師傅問小徒弟：“這次滿了嗎?”

小師傅不敢回答了。

這時候，老師傅又把一把鹽化在水裡，水一點兒都沒溢出去。

老師傅對徒弟說：“你的一生，是一隻空碗。若先被許多小事填滿，就無暇顧及大事了。”

“你覺得人生毫無收獲，往往就是你整日忙忙碌碌，沒有分清主次，就會筋疲力盡，所以最後也一無所得。”

這就是著名的“空碗”理論。

做事，一定要分清主次；做人，要學會抓大放小。

把人生最關鍵的問題解決掉，才能增加效率，事半功倍。

老子在《道德經》中說：

三十輻共一毂，當其無，有車之用。

埏埴以為器，當其無，有器之用。

鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。

這句話是說，因為車輪是空的，所以才有車輪的作用；

盛器是空的，才有盛裝的作用；

房子是空的，才有住人的作用。

人要學會讓自己保持一種“空”的狀态，才能讓自己發揮作用。

“空”是一種虛懷若谷的求教，“空”是一種“不以物喜，不以己悲”平和心，“空”還是一種抓大放小的智慧。

“空”還是一種人生的大智慧，大境界。

學會放空自己，你才能把一切好事請進自己的生命裡來。

與君共勉。

作者 | 蘇善書，不愛說道理，隻會講故事。

圖片 | 視覺中國

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